بودكاست التاريخ

لماذا اعتُقل رئيس أساقفة قرطاج سيرياكوس؟

لماذا اعتُقل رئيس أساقفة قرطاج سيرياكوس؟

في الحياة والآداب في أفريقيا الرومانية صفحة 117 ، يذكر أن سيرياكوس ، رئيس أساقفة قرطاج ، اعتقل من قبل الحكام العرب بناء على شكاوى من أتباعه من الروم الكاثوليك.

أجد أنه من الغريب أن يشتكي المسيحيون للحكام العرب المسلمين من رئيس أساقفتهم. لم يكن يعلم بالطبع شيئًا هرطقة لأن البابا غريغوري السابع انحاز إلى جانبه مما يعني أنه لم يفعل أي شيء يعتبر خطأً من الناحية النظرية.

ما هي تلك الشكاوى التي أدت إلى اعتقاله من قبل السلطات العربية؟


تبين أنه هو

[R] رفض أداء التكريس غير القانوني ، ولهذا السبب اتهمه بعض قطيعه أمام الأمير المسلم ، الذي عذبوه بطريقة قاسية.

مصدر

تعديل

كان الجانب الآخر للتعيين الكنسي هو النمط الشائع بشكل متزايد [...] الذي تم فيه تأكيد تعيين مسؤولي الكنيسة من قبل السلطات الإسلامية. لم يستلزم هذا فقط المؤامرات المتكررة والتملق في محكمة الخلافة ولكن أيضًا وفقًا لمراسيم الخلافة في مقابل الدفع.

هذا من صفحة 117 من عدالة مشتركة: الولاءات القانونية للمسيحيين واليهود في ظل الإسلام المبكر بواسطة Simonsohn. رابط كتب جوجل


لماذا اعتُقل رئيس أساقفة قرطاج سيرياكوس؟ - تاريخ

آخر مسيحيي شمال غرب إفريقيا:
بعض الدروس للأرثوذكسية اليوم

غالبًا ما يُطلق على شمال غرب إفريقيا اسم المغرب العربي ، وهو مقسم اليوم من الغرب إلى الشرق إلى ثلاث دول ، المغرب والجزائر وتونس. قبل ألفي عام كانت المنطقة مأهولة بشعب يُدعى البربر ، ولكن عندما احتلت الإمبراطورية الرومانية المنطقة ، احتلها المستوطنون الرومان أيضًا.

بعد الاستيطان من قبل اليهود في الشتات ومن ثم التبشير بالإنجيل ، بدأت المنطقة بحلول القرن الثاني تصبح مركزًا للأرثوذكسية الناطقة باللاتينية. تدريجيا ، أصبح كل من المستوطنين الرومان والبربر الرومانسيين مسيحيين. بهذه الطريقة كانت المنطقة تنتج شخصيات مثل الكاتب الكنسي ترتليان (155 - حوالي 202) ، الشهيد القديس سيبريان من قرطاج (+ 258) ، الصالح مونيكا ، ابنها الفيلسوف الطوباوي أوغسطين ، أسقف هيبو الأول ( + 430) (1) ، الشهيد القديسة جوليا قرطاج (القرن الخامس) والعديد من قديسي الله الآخرين.

في القرون الأولى ، كانت الكنيسة هنا تهتز كثيرًا ومنقسمة بسبب الهرطقات والانقسامات المختلفة. كانت هناك دوناتية متعصبة منذ القرن الرابع فصاعدًا ، المانوية التي أغرت الوثنية أوغسطينوس ، ثم الآريوسية التي جلبها الغزاة الجرمانيون الفاندال في القرن الخامس. كان هذا الانشقاق والانشقاقات التي أعقبت ذلك ملوَّنة إلى حد كبير بالتوترات العرقية بين المستوطنين الرومان الأكثر ثراءً والأمازيغ الأصليون الأفقر ، الذين رغب بعضهم لأسباب عرقية واجتماعية في تمييز أنفسهم عن المستعمرين.

وهكذا ، كانت البدع والانقسامات في المنطقة مشروطة إلى حد كبير بالقومية ذات الدوافع السياسية. لذلك كانت العملية هنا مشابهة لظهور البدع العرقية للطبيعة الأحادية والنسطورية للأقباط في شمال شرق إفريقيا والسامية في الشرق الأوسط. ومع ذلك ، نجت الأرثوذكسية في تلك المناطق ، بينما في شمال غرب إفريقيا ، حيث كان هناك المئات من الأبرشيات والأساقفة الأرثوذكس ، لا يوجد اليوم أي منها. ماذا حدث؟ دعونا ننظر ونرى ما يمكن أن نتعلمه من هذه المأساة لهذا اليوم.

جاءت بداية نهاية الأرثوذكسية في شمال غرب إفريقيا في عام 647 مع وصول أوائل الغزاة العرب من الشرق ، حاملين الإسلام معهم. وتبع ذلك القبض على مدينة قرطاج المسيحية العظيمة للقديس سيبريان عام 698 وأسلمة منشقة من السكان الأصليين. بالنسبة للأرثوذكس ، كان الإسلام (كما هو) بدعة مسيحية ، أو بالأحرى بدعة بدعة. لذلك ، بالنسبة للمنشقين السياسيين والعرقيين البربر ، كان الإسلام مجرد فرصة أخرى للاستقلال عن الإدارة الاستعمارية الرومانية. ومع ذلك ، لا يزال هذا لا يفسر سبب عدم بقاء الأرثوذكسية هنا في شمال غرب إفريقيا ، على عكس مصر والشرق الأوسط ، حيث بقيت المسيحية الأرثوذكسية الأصلية حتى يومنا هذا. متى ولماذا إذن اختفت الأرثوذكسية في شمال غرب إفريقيا؟

بلا شك ، كان السبب الرئيسي هو الهجرة التدريجية للمسيحيين من أصل استعماري ، الذين لجأوا من الضرائب الإسلامية في أماكن أخرى. كان للعديد منهم مصالح وممتلكات وعائلة في بلدان أخرى من غرب البحر الأبيض المتوسط. باختصار ، كان لديهم مكان آخر يذهبون إليه. وهكذا ، عند الاستيلاء على قرطاج عام 698 ، كان هناك نزوح جماعي كبير إلى صقلية وإسبانيا وأماكن أخرى في البحر الأبيض المتوسط. أثر هذا النزوح بشكل خاص على النخبة المثقفة ، بما في ذلك رجال الكنيسة ، الذين لم يكن الكثير منهم من أصل بربري أصلي ، لكنهم كانوا من نسل المستوطنين الناطقين باللاتينية في العصر الروماني. استمرت هذه الهجرة في القرن الثامن. حتى أن البعض استقروا في أقصى الشمال مثل ألمانيا ، كما هو مذكور في رسالة البابا غريغوري الثاني (715-731) إلى القديس بونيفاس.

ومع ذلك ، بقي العديد من المسيحيين في شمال غرب إفريقيا طوال القرن الثامن ، وكانت العلاقات بين المسلمين والمسيحيين الباقين ، الذين كانوا ينتمون إلى نفس العرق الأمازيغي ، ودية بشكل أساسي. تثبت الرسائل من المغرب العربي إلى روما منذ القرن التاسع أن المسيحية كانت لا تزال دينًا حيًا في ذلك الوقت أيضًا. على الرغم من أنه في القرن العاشر يجب أن تكون الإشارة إلى أربعين مدينة أسقفية تاريخية أكثر منها حقيقية ، إلا أن الأرثوذكسية استمرت ونشط العديد من الأساقفة والأبرشيات (2). استمرت العلاقات مع الكرسي البطريركي في روما وحتى نهاية القرن ، في عهد البابا بنديكتوس السابع (974-983) ، أرسل كاهن معين يُدعى يعقوب إلى روما ليتم تكريسه رئيس أساقفة قرطاج. ومع ذلك ، فمنذ نهاية القرن العاشر ، نسمع أن المسيحيين يتخلون حتى عن الشكل المحلي للغة اللاتينية ، وكما هو الحال في الشرق الأوسط ، يستخدمون اللغة العربية للتواصل.

على عكس شمال شرق إفريقيا والشرق الأوسط ، بدأت الأرثوذكسية تختفي أخيرًا في المغرب العربي في القرن الحادي عشر. تصبح المجتمعات معزولة وتصبح أصغر من أي وقت مضى. على سبيل المثال ، اختفت الكنيسة في القيروان في تونس من التاريخ عام 1046 بانتصار مسلمين متشددين. تحدث هجرة ثانية الآن ، مما يزيد من إضعاف الوجود المسيحي. في رسالة من بابا روما بتاريخ 17 ديسمبر 1053 ، نسمع أنه لم يتبق سوى خمسة أساقفة في كل المغرب العربي وأنهم سيعترفون بتوما ، رئيس أساقفة قرطاج كمطران لهم. تم ذكر أسقفين آخرين ، بطرس ويوحنا ، ربما من تلمسان في الجزائر أو قفصة في تونس ، لكننا لا نعرف حتى أسماء الأسقفين الآخرين في هذا الوقت. بحلول عام 1073 ، يُدعى رئيس أساقفة قرطاج سيرياكوس ، ولم يتبق الآن سوى أسقفين في كل شمال غرب إفريقيا. وبحلول عام 1076 كان وحيدًا وكان لابد من تكريس أسقف آخر ، سيرفاندوس ، لتونس العاصمة في روما.

هذه هي آخر الاتصالات التي أجريناها بين المغرب العربي المسيحي وروما ، والتي كانت حتى الآن تمر بثورتها الغريغورية على أي حال. من هذا الوقت فصاعدًا ، من الواضح أن المجتمعات المسيحية الباقية أصبحت أصغر وأقل باستمرار ، مع استمرار الهجرة. مع الاستيلاء على المركز المسيحي لتونس في عام 1159 من قبل الزعيم المسلم المتشدد عبد المؤمن ، الذي طارد النورمان في عام 1160 مما هو الآن تونس ، كان هناك المزيد من الضعف. بدون حماية النورمانديين ، حدثت الآن هجرة ثالثة للمسيحيين ، بعد نهاية القرن السابع ومنتصف القرن الحادي عشر.

بدون المراكز الرهبانية والكتاب ، واجه مسيحيو المغرب العربي الاندماج. على عكس الشرق الأوسط ، حيث كان هناك شخصيات عظيمة مثل القديس يوحنا الدمشقي ، لم يكن هناك من يجادل في القضية الأرثوذكسية بفهم الإسلام وثقافته ولغته. لا توجد آثار أدبية ، ولا شخصيات آباء ، تكتب باللغة اللاتينية أو العربية ، من هذه الفترة. كانت الثقافة الأرثوذكسية القديمة في شمال غرب إفريقيا تختفي. صحيح ، حتى بعد القرن الحادي عشر ، استمر الباقون المعزولون. وهكذا تم تسجيل جماعة مسيحية عام 1114 بقلعة وسط الجزائر. في منتصف القرن الثاني عشر ، كان الأرثوذكس لا يزالون يتكلمون اللاتينية الإفريقية في قفصة في جنوب تونس - في وقت لم يكن يتم فيه التحدث باللغة اللاتينية في أي مكان في أوروبا الغربية. وفي عام 1194 تم تسجيل كنيسة وجماعة مكرسة لوالدة الإله في نفطة جنوب تونس (3).

في القرن الثالث عشر ، أوج السلطة البابوية ، حاول الإسبان والإيطاليون غزو شمال غرب إفريقيا للكاثوليكية ، كما فعل الإسبان في شبه الجزيرة الأيبيرية ، وتحويل المسلمين الناطقين بالعربية. ومع ذلك ، فإن استيراد الدومينيكان وغيرهم من الكاثوليك وإنشاء مصليات صغيرة على الأطراف الساحلية للمغرب الكبير لم يقودهم إلى أي مكان. لم يفشلوا فقط في تحويل المسلمين ، ولكن بعض هؤلاء الكاثوليك الذين استوردوا أنفسهم في غضون سنوات قليلة أصبحوا مسلمين (4). علاوة على ذلك ، لم يكن لهذه الواردات الدينية الجديدة أي اتصال على الإطلاق مع عدد قليل من المسيحيين الأصليين المتبقين من التقليد الأرثوذكسي الأقدم بكثير. كان الأخيرون مخلصين ، ليس للكاثوليكية الجديدة في العصور الوسطى ، ولكن للحياة الأرثوذكسية القديمة في شمال غرب إفريقيا.

نشأت الكاثوليكية في القرنين الثالث عشر والرابع عشر من كوكب مختلف عن كوكب الأرثوذكسية المغربية التاريخية. وهكذا ، على الرغم من أن المسيحيين البربر استمروا في العيش في تونس ونفزاوة في جنوب تونس حتى أوائل القرن الخامس عشر ، إلا أنهم لم يعترفوا بالكاثوليكية الجديدة. في الربع الأول من القرن الخامس عشر ، قرأنا حتى أن المسيحيين الأصليين في تونس ، على الرغم من اندماجهم الكبير ، وسعوا كنيستهم ، ربما لأن آخر المسيحيين من جميع أنحاء المغرب العربي قد اجتمعوا هناك (5). علاوة على ذلك ، هذه هي الإشارة الأخيرة إلى المسيحية الأصلية في شمال غرب إفريقيا. يبدو أن تونس كانت القلعة الأخيرة منذ أكثر من مائة عام من الأرثوذكسية في شمال غرب إفريقيا. مع الاندماج في بحر الإسلام ، ماتت المسيحية الأصلية الآن في جميع أنحاء المغرب العربي.

ضعفتهم الانقسامات العرقية والاجتماعية ، وأضعفتهم هجرة النخبة وحرمتهم من الحياة الرهبانية ، ولم يتعرضوا للاضطهاد على هذا النحو ، ولكن مع ذلك اختزلهم الإسلام إلى مواطنين من الدرجة الثانية ، معزولين عن العالم الخارجي ، فقد عاش الأرثوذكس في المغرب العربي أكثر من سبعة قرون. مندمجة في الكون الإسلامي. في حوالي عام 1400 ، بعد 700 عام من الإخلاص ، انطفأ مصباح الأرثوذكسية في شمال غرب إفريقيا بسبب نقص النفط. تركت آثارا فقط في الفولكلور واللغة. على سبيل المثال ، حتى يومنا هذا ، فإن كلمة الطوارق التي تعني "تضحية" هي "tafaske" ، وهي مشتقة من الكلمة اللاتينية التي تعني عيد الفصح "Pascha".

من تاريخهم المأساوي ، يمكننا أن نتعلم دروسًا مختلفة لهذا اليوم:

أولاً ، يمكننا أن نتعلم عن حاجة المسيحيين من جنسيات مختلفة للعمل معًا في العدالة ، دون معاملة بعضهم البعض كمواطنين من الدرجة الثانية. سواء كانوا من الرومان أو البربر ، أو اليونانيين أو الأفارقة ، أو الأوكرانيين أو الرومانيين ، أو الروس أو الإنجليز ، يجب أن يعاملوا بعضهم البعض كمسيحيين أرثوذكس ، وتجنب الانقسامات ، ووضع عقيدتهم ، وليس عرقهم ، أولاً.

ثانيًا ، يمكننا أن نتعلم الأهمية الحيوية للحياة الرهبانية والتدريب الروحي والفكري لرجال الدين ، وبالتالي ضمان بقاء الإيمان في المستقبل. يمكن للكنيسة المحلية أن تعيش حتى مع الهجرة ، بشرط أن يكون لها أساس رهباني. سواء كانت في شمال غرب إفريقيا أو أوروبا الغربية الحديثة أو الولايات المتحدة أو أستراليا ، فإن الكنيسة بدون حياة رهبانية هي كنيسة مقدر لها الإغلاق.

ثالثًا ، يمكننا أن نتعلم أنه لمعارضة الثقافة المضادة غير التقليدية المحيطة بنا ، يجب علينا أولاً فهمها وشرح وجهات نظرنا من حيث المصطلحات واللغة التي يمكن أن تفهمها. سواء كانت باللغة العربية أو الإنجليزية أو الفرنسية أو الألمانية أو الإسبانية أو البرتغالية ، فإن الكنيسة التي لا تتحدث اللغة المحلية وتفهم الثقافة المحلية هي كنيسة محكوم على شبابها الاندماج.

أخيرًا ، يمكننا أن نتعلم أنه من الضروري ألا ينعزل الأرثوذكس عن بعضهم البعض. إذا كان الأرثوذكس على اتصال مع أرثوذكسيين آخرين ، خاصة في البلدان الأخرى ، فمن المرجح أن يظلوا أرثوذكسيين ، ويبقون مخلصين للتقاليد ، ويقاومون الاندماج المحلي من خلال التوحيد وأشكال أخرى من العلمانية.

ليحمينا قديسي شمال غرب إفريقيا بقيادة القديس سيبريان!

1 تسمى الآن عنابة. في عام 1963 ، كان ماتوشكا آخر مسيحي يعتمد في كنيسة القديسة آن في مدينة عنابة المبارك أوغسطين ، قبل أن تدمرها الجرافات الإسلامية في اليوم التالي.

2 انظر ص 332 من Le Christianisme Maghr & eacutebin (LCM) لمحمد الطالبي في المجتمعات المسيحية الأصلية في الأراضي الإسلامية، م. جيرفيرز و ر. بكازي ، تورنتو ، 1990. إنني مدين لهذه المقالة القيمة ، والتي تستند إلى حد كبير على مصادر عربية ، في كثير من هذه المقالة.


محتويات

وُلد Ngô Đình Thục في Hu لعائلة كاثوليكية ثرية باعتباره الثاني من بين الأبناء الستة الباقين على قيد الحياة المولودين لـ Ngô Đình Khả ، وهو ماندرين من سلالة Nguyn خدم الإمبراطور Thành Thái أثناء الاحتلال الفرنسي لفيتنام.

خدم الأخ الأكبر Thục ، Khôi ، كمحافظ وماندرين لإدارة الإمبراطور Bảo التي تسيطر عليها فرنسا. في نهاية الحرب العالمية الثانية ، ألقي القبض على كل من خوي وشقيق ثيك الأصغر ديوم لتعاونهما مع اليابانيين. [2] تم إطلاق سراح ديم ، ولكن تم إطلاق النار على خوي في وقت لاحق من قبل فيت مينه كجزء من ثورة أغسطس عام 1945 (ولم يتم دفنها حيا كما هو مذكور في بعض الأحيان). [3] كان جميع إخوة ثيك ، بما في ذلك ديام ونهو وكون ، نشطين سياسيًا. كان ديم وزيرًا للداخلية في عهد Bảo i في الثلاثينيات لفترة وجيزة ، وسعى إلى السلطة في أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي في ظل برنامج كاثوليكي مناهض للشيوعية حيث حاولت مجموعات مختلفة فرض حكمها على فيتنام. بعد تعيينه رئيسًا للوزراء ، استخدم ديوم استفتاء مزورًا لإزالة باو داي وإعلان نفسه رئيسًا لفيتنام الجنوبية في عام 1955. اغتيل كل من ديام ونو وكون في وقت لاحق خلال وبعد فترة وجيزة من الانقلاب الفيتنامي الجنوبي عام 1963.

في سن الثانية عشرة ، دخل ثوك المدرسة الثانوية في آن نينه. أمضى ثماني سنوات هناك قبل أن يذهب لدراسة الفلسفة في معهد اللاهوت الرئيسي في Huế. بعد رسامته ككاهن في 20 ديسمبر 1925 ، تم اختياره لدراسة علم اللاهوت في روما ، وغالبًا ما يُقال إنه حصل على ثلاث درجات دكتوراه من الجامعة الغريغورية البابوية في الفلسفة واللاهوت والقانون الكنسي ، وهذا غير مثبت في أرشيف الجامعة. لكن. [4] حاضر لفترة وجيزة في جامعة السوربون وحصل على مؤهلات تدريسية قبل أن يعود إلى فيتنام في عام 1927. [4] ثم أصبح أستاذًا في كلية الأخوة الفيتناميين في هوو ، وأستاذًا في المعهد الإكليريكي الرئيسي في هوو ، وعميدًا للكلية. كلية بروفيدنس. في عام 1938 ، اختارته روما لتوجيه النيابة الرسولية في Vĩnh Long. تم تكريسه أسقفًا في 4 مايو 1938 ، لكونه ثالث كاهن فيتنامي تمت ترقيته إلى رتبة أسقف.

في عام 1950 ، تقدم ديام وتوك بطلب للحصول على إذن للسفر إلى روما لحضور احتفالات السنة المقدسة في الفاتيكان ، لكنهم ذهبوا بدلاً من ذلك إلى اليابان للضغط على الأمير كانج أون لحشد الدعم للاستيلاء على السلطة. التقيا ويسلي فيشل ، المستشار الأكاديمي الأمريكي للحكومة الأمريكية. كان فيشل من دعاة عقيدة القوة الثالثة المناهضة للاستعمار والشيوعية في آسيا وقد أعجب بديم. ساعد الاخوة في تنظيم الاتصالات والاجتماعات في الولايات المتحدة لحشد الدعم. [5]

مع اندلاع الحرب الكورية والمكارثية في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، كان الفيتناميون المناهضون للشيوعية سلعة مرغوبة في الولايات المتحدة. استقبل ديام وتيك حفل استقبال في وزارة الخارجية مع القائم بأعمال وزير الخارجية جيمس ويب ، حيث أجرى ثوك الكثير من الحديث. كما أقام ديام وتوك روابط مع الكاردينال فرانسيس سبيلمان ، رجل الدين الأكثر نفوذاً سياسياً في عصره ، وأصبح سبيلمان أحد أقوى دعاة ديام. قام ديام بعد ذلك بإدارة لقاء مع البابا بيوس الثاني عشر في روما بمساعدة أخيه ، ثم استقر في الولايات المتحدة كضيف على آباء ماريكنول. [6] ساعد سبيلمان ديم في حشد الدعم بين الدوائر اليمينية والكاثوليكية. كان يُنظر إلى ثوك على نطاق واسع على أنه أكثر لطفًا وثرثرة ودبلوماسية من أخيه ، وكان من المسلم به أن ثوك سيكون له تأثير كبير في النظام المستقبلي. [7] مع تراجع القوة الفرنسية في فيتنام ، أدى دعم ديم في أمريكا ، والذي ساعد ثوك على رعايته ، إلى ارتفاع أسهمه. جعل Bảo i Diệm رئيسًا لوزراء دولة فيتنام لأنه كان يعتقد أن اتصالات Diệm ستؤمن مساعدات مالية أجنبية. [8]

تحرير قاعدة ديم

في أكتوبر 1955 ، خلع ديم Bảo i في استفتاء احتيالي نظمه نهو وأعلن نفسه رئيسًا لجمهورية فيتنام المعلنة حديثًا ، والتي ركزت السلطة بعد ذلك في عائلة Ngô ، الذين كانوا مكرسين للروم الكاثوليك في بلد ذات أغلبية بوذية. [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] تم فرض السلطة من خلال الشرطة السرية وسجن وتعذيب المعارضين السياسيين والدينيين. سياسات Ngôs وسلوكهم توترات دينية ملتهبة. كانت الحكومة منحازة للكاثوليك في الخدمة العامة والترقيات العسكرية ، فضلاً عن تخصيص الأراضي والمزايا التجارية والامتيازات الضريبية. [16] سُمح لثوك ، الزعيم الديني الأقوى في البلاد ، بطلب "تبرعات الكنيسة" من رجال الأعمال في سايغون ، والتي تم تشبيهها بـ "الإخطارات الضريبية". [17] كما استخدم Thuc منصبه للحصول على المزارع والشركات والعقارات الحضرية وتأجير الممتلكات ومزارع المطاط للكنيسة الكاثوليكية. كما استخدم أفراد جيش جمهورية فيتنام للعمل في مشاريع الأخشاب والبناء. [18]

الاضطرابات البوذية وسقوط ديام تحرير

في مايو 1963 ، في وسط مدينة هوي ، حيث كان ثوك رئيس الأساقفة ، مُنع البوذيون من عرض العلم البوذي خلال احتفالات فيساك إحياءً لذكرى ميلاد غوتاما بوذا ، عندما استشهدت الحكومة بلائحة تحظر عرض الأعلام غير الحكومية في ثوك. طلب. [19] قبل ذلك بأيام قليلة ، تم تشجيع الكاثوليك على رفع أعلام الفاتيكان للاحتفال بالذكرى الخامسة والعشرين لتوك أسقفًا. تم استخدام الأموال الحكومية لدفع تكاليف احتفالات ذكرى ثوك ، كما أُجبر سكان هوي - وهو معقل بوذي - على المساهمة. أدت هذه المعايير المزدوجة المتصورة إلى احتجاج بوذي ضد الحكومة ، وانتهى عندما قتل تسعة مدنيين بالرصاص أو دهسهم عندما هاجم الجيش.على الرغم من اللقطات التي تظهر خلاف ذلك ، ألقى Ngôs باللوم على Việt Cộng في الوفيات ، [20] [21] واندلعت الاحتجاجات من أجل المساواة في جميع أنحاء البلاد. كشف الرائد دانغ سي ، الضابط المسؤول عن الحادث ، لاحقًا أن رئيس الأساقفة ثوك قد أصدر أمرًا شخصيًا إليه بفتح النار. [22] دعا ثيك إخوانه إلى قمع المتظاهرين بالقوة. في وقت لاحق ، هاجمت قوات Ngôs المعابد البوذية وتخريبها في جميع أنحاء البلاد في محاولة لسحق الحركة المزدهرة. وتشير التقديرات إلى مقتل أو اختفاء ما يصل إلى 400 شخص. [23]

أطيح بديم واغتيل مع نهو في 2 نوفمبر 1963. حُكم على نجو أونه كان بالإعدام وأُعدم في عام 1964. ومن بين الأشقاء الستة ، نجا ثوك ولوين فقط من الاضطرابات السياسية في فيتنام. لوين ، الأصغر ، كان يعمل سفيراً في لندن ، وتم استدعاء ثيك إلى روما لحضور مجلس الفاتيكان الثاني. بسبب الانقلاب ، بقي ثوك في روما خلال سنوات المجلس (1962-1965) ، وبعد المجلس ، لم توافق أي من الحكومات ذات الصلة - الأمريكية أو الفيتنامية أو الفاتيكان على عودته إلى فيتنام. [24] لتجنب العقوبة من قبل حكومة ما بعد ديم ، لم يُسمح لرئيس الأساقفة ثيك بالعودة إلى واجباته في المنزل ، وبالتالي بدأ حياته في المنفى ، في البداية في روما. [25]

يبدو أنه اقتنع بأزمة دمرت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، وأصبح تحت التأثير المتزايد للكاثوليك الراسخين ، كرّس العديد من الأساقفة دون تفويض من الكرسي الرسولي. [26] في ديسمبر 1975 ذهب إلى بالمار دي ترويا ، حيث رسم كليمنتي دومينجيز إي جوميز - الذي ادعى أنه شهد ظهورات مريم العذراء مرارًا وتكرارًا - وآخرين ، وفي الشهر التالي كرس دومينغيز وأربعة من طائفة بالمار كأساقفة بناء على توصية من رئيس الأساقفة مارسيل لوفيفر. [27] [28] ذكر ثيك أنه ذهب إلى بالمار دي ترويا في لحظة ما ، على الرغم من أن المصادر المعاصرة تظهر أنه كان زائرًا منتظمًا منذ عام 1968. [29]

انتقل Thục إلى تولون بفرنسا ، حيث تم تكليفه بالاعتراف في الكاتدرائية حتى حوالي عام 1981. وقد أحيا مرة واحدة على الأقل قداس بولس السادس (طقس القداس الجديد الذي أصدره البابا بولس السادس عام 1969) باللغة العامية. وفقًا لإحدى المجلات الإغريقية ، خدم Thục في قداس بولس السادس كمساعد عدة مرات. [30] بعد وقت قصير من وصوله ، كرّس جان لابوري أسقفًا مستقلاً ، على الرغم من أن لابوري قد كرس مرتين سابقًا.

في مايو 1981 ، كرس ثيك قسًا فرنسيًا ، ميشيل لويس جيرار دي لورييه ، أسقفًا. [27] كان دي لورييه دومنيكيًا ، وخبيرًا في عقيدة الافتراض ومستشارًا للبابا بيوس الثاني عشر ، [31] وأستاذًا سابقًا في جامعة لاتيران البابوية. في أكتوبر 1981 ، كرّس قسيسين مكسيكيين وأساتذة مدرسة سابقين ، مويسيس كارمونا (من أكابولكو) وأدولفو زامورا (من مكسيكو سيتي). [32] كان كلا الكاهنين مقتنعين بأن الكرسي البابوي في روما شاغر وأن خلفاء البابا بيوس الثاني عشر كانوا مغتصبين هرطقة للمنصب والسلطة البابوية. في فبراير 1982 ، في ميونيخ سانكت مايكل الكنيسة ، أصدر Thục إعلانًا بأن الكرسي الرسولي في روما كان شاغرًا ، وألمح إلى أنه يرغب في استعادة التسلسل الهرمي لإنهاء الشاغر. ومع ذلك ، أصبح أساقفته المكرسون حديثًا مجموعة مجزأة. اقتصر العديد من أنفسهم بشكل أساسي على الخدمة الأسرار ولم يكرسوا سوى عدد قليل من الأساقفة الآخرين. [33]

قد يكون ثوك قد قام بتكريسات أخرى إلى جانب الأساقفة الخمسة في بالمار دي ترويا وثلاثة من أتباع sedevacantists في عام 1981. ويقال إنه كرس كاهنين ، لويجي بوني وجان جيرارد رو ، في لوانو بإيطاليا في 18 أبريل 1982 ، لكن د. قال هيلر ، من Una Voce في ميونيخ ، إن Thục كان معه في ميونيخ في ذلك التاريخ. [34] قام الأساقفة الذين كرسهم ثيك بتكريس أساقفة آخرين لمختلف الجماعات الكاثوليكية المنشقة ، وكثير منهم من أتباع الرهبان.

غادر ثوك إلى الولايات المتحدة في عام 1983 بدعوة من الأسقف لويس فيزيليس ، وهو كاهن تبشيري فرنسيسكاني سابق وافق على تلقي التكريس الأسقفي من قبل الأسقف جورج ج. من أجل توفير الأساقفة لـ "مجلس غير كامل" كان من المقرر أن ينعقد لاحقًا في المكسيك لانتخاب بابا شرعي من بينهم. [ بحاجة لمصدر ] بدأ البحث عن ثوك بشكل متزايد من قبل الجالية الفيتنامية المغتربة واللاجئين ، بما في ذلك الأصدقاء القدامى والاتصالات من Huế و Saigon. [35] سهّلوا استخراجه من عالم الرهبان ، وبعد تحرمين رسميين في عام 1975 و 1983 ، عاد ثيك إلى ولاية الكنيسة الكاثوليكية في عام 1976 ونهائيًا في عام 1984. [36] [37] توفي ثوك في دير المجمع الديني الفيتنامي الأمريكي لأم كو-ريديبتريكس في 13 ديسمبر 1984 ، في قرطاج ، ميسوري ، البالغ من العمر 87 عامًا.


عبد الكلمة

قال سيبريان (في الصورة على اليسار) (توفي 258 م) ، أسقف قرطاج ، إن المسيحيين في عصره لم يكونوا يعطون & # 8220even. . . أعشار من ميراثنا ، وبينما يأمرنا ربنا بالبيع ، نشتري ونزيد محلنا. & # 8221 في بيان آخر يقول إن رجال الدين يتلقون & # 8220 كما يفعلون في هدايا وتبرعات إخوانهم الجزء العاشر ، كما كان الحال ، من ثمار الأرض. & # 8221 التأكيد في هذا المقطع على تلقي رجال الدين الدعم الكافي لخدمتهم ، كما فعل اللاويون والكهنة في العهد القديم. بدلاً من حث المسيحيين على العشور ، استخدم العبارة & # 8220 كما كانت ، & # 8221 التي ، وفقًا لموراي ، & # 8220 تشير إلى أن الإشارة إلى العشور هي على سبيل المقارنة وليس إشارة إلى أن قبريان كان يوجه قرائه إلى تمتثل حرفياً لمبدأ العهد القديم هذا. & # 8221 Futhermore، GW Clarke قال أن هذه العبارة تثبت أن العشور لم تكن تمارس خلال يوم Cyprian & # 8217. بدا أن سيبريان يعتقد أن العشر هو الحد الأدنى وأنه كان طوعياً.

أخيرًا ، وثيقة من سوريا حوالي 225 م ديداسكاليا أبوستولوروم، يحتوي على بعض الأفكار الهامة حول العشور وعلاقة القانون والإنجيل. فيما يتعلق بالأولى ، ذكرت الوثيقة أن قوانين & # 8220Second التشريعي & # 8221 التي كانت جميع القوانين التي صدرت بعد الوصايا العشر ، يجب تجنبها إلا بعد أن عبد إسرائيل الأصنام في البرية. لقد أكمل يسوع الناموس ، أي ، & # 8220 ، أطلقنا سراحنا من قيود التشريع الثاني. & # 8221 بينما قد يبدو للوهلة الأولى أن الوثيقة كانت تدعم العشور للأسقف ، فقد قالت أيضًا: & # 8220 لا مزيد من الالتزام مع الذبائح والتقدمات ومع ذبائح الخطيئة والتطهير والنذور. . . ولا بعد بالعشور والباكور. . . . لأنه وضع عليهم [أي. بنو إسرائيل] لإعطاء كل هذه الأشياء حسب الضرورة ، لكنك لست ملزمًا بهذه الأشياء. . . . الآن هكذا يكثر برك أكثر من عشورهم وبواكيرهم وتقدمةهم ، عندما تعمل كما هو مكتوب: بع كل ما عندك ، وأعط الفقراء. في المسيحية منذ أن وضع العهد الجديد نظامًا جديدًا.

المراجع والموارد :

سيبريان ، رسائل قبريان: رسالة 1: عن وحدة الكنيسة 26 (ANF 5:42). للإشارات العرضية إلى العشور ، انظر رسائل قبريان: رسالة 4: عن الصلاة الربانية 6, أطروحات Cyprian: رسالة V: عنوان إلى ديميتريانوس 25 الرسالة 65 1 الرسالة 74 10.

Cyprian ، & # 8220Letter 1 ، & # 8221 1.2 بوصة رسائل القديس كبريانوس قرطاجو trans & amp ann. جي دبليو كلارك ، المجلد. 1 ، الكتاب المسيحيون القدماء 43 (نيويورك: نيومان ، 1984) ، 1:52.

موراي ما وراء العشور, 105.

كلارك ، رسائل القديس كبريانوس قرطاج، كتاب مسيحيون قديمون 43 (نيويورك: مطبعة نيومان ، 1984) ، 157. هنا الاقتباس: & # 8220 يجب أن يشير التامكو إلى أن نظام العشور الصارم لم يعمل في ذلك الوقت في هذه المنطقة. & # 8221

السلطات ، & # 8220 ؛ دراسة تاريخية للعشر ، & # 8221 27.

ر. هيو كونولي ، Didascalia Apostolorum: النسخة السريانية المترجمة والمصحوبة بشظايا فيرونا اللاتينية (أكسفورد: مطبعة كلاريندون ، 1929) ، lxxxvii & # 8211xci ، 13 & # 821114 ، 96 ، 98 ، 224 & # 821126.


محتويات

الحياة المبكرة والتعليم تحرير

ولد يوحنا في أنطاكية عام 347. [16] [17] يصف علماء مختلفون والدته أنتوسا بأنها وثنية [18] أو مسيحية ، وكان والده ضابطًا عسكريًا رفيع المستوى. [19] توفي والد جون بعد ولادته بفترة وجيزة وربته والدته. تم تعميده في عام 368 أو 373 وتنسيقه كقارئ (إحدى الأوامر الثانوية للكنيسة). يقال أحيانًا أنه تعرض للعض من ثعبان عندما كان في العاشرة من عمره ، مما أدى إلى إصابته بعدوى من اللدغة. [20]

نتيجة لاتصالات والدته المؤثرة في المدينة ، بدأ جون تعليمه تحت إشراف المعلم الوثني ليبانيوس. [21] من ليبانيوس ، اكتسب جون المهارات اللازمة للعمل في مجال الخطابة ، بالإضافة إلى حب اللغة اليونانية والأدب. [22]

ومع تقدمه في السن ، أصبح يوحنا أكثر التزامًا بالمسيحية واستمر في دراسة اللاهوت تحت قيادة ديودور الطرسوسي ، مؤسس مدرسة أنطاكية المعاد تشكيلها. وبحسب المؤرخ المسيحي سوزومين ، كان من المفترض أن يكون ليبانيوس قد قال وهو على فراش الموت أن يوحنا كان سيصبح خليفته "لو لم يأخذوه المسيحيون منا". [23]

عاش يوحنا في الزهد الشديد وأصبح ناسكًا في حوالي 375 ، وأمضى العامين التاليين واقفًا بشكل مستمر ، ونادرًا ما ينام ، وملزمًا بالكتاب المقدس في الذاكرة. نتيجة لهذه الممارسات ، تضررت معدته وكليته بشكل دائم وأجبرته الحالة الصحية السيئة على العودة إلى أنطاكية. [24]

الشماعات والخدمة في تحرير أنطاكية

رُسم يوحنا شماساً عام 381 على يد الأسقف ميليتيوس الأنطاكي الذي لم يكن في شركة مع الإسكندرية وروما. بعد وفاة ميليتيوس ، فصل يوحنا نفسه عن أتباع ميليتيوس ، دون أن ينضم إلى باولينوس ، منافس ميليتيوس لأسقفية أنطاكية. ولكن بعد وفاة Paulinus تم تعيينه قسيسًا (كاهنًا) في 386 من قبل Flavian ، خليفة Paulinus. [25] كان مقدرًا له في وقت لاحق أن يحقق المصالحة بين فلافيان الأول ملك أنطاكية والإسكندرية وروما ، وبالتالي جلب هذه الكراسي الثلاثة إلى الشركة لأول مرة منذ ما يقرب من سبعين عامًا. [26]

في أنطاكية ، على مدار اثني عشر عامًا (386-397) ، اكتسب يوحنا شعبية بسبب بلاغة خطابه العام في الكنيسة الذهبية ، كاتدرائية أنطاكية ، وخاصة شروحه الثاقبة لمقاطع الكتاب المقدس والتعاليم الأخلاقية. أثمن أعماله من هذه الفترة هي أعماله عظات على كتب مختلفة من الكتاب المقدس. وشدد على العطاء الخيري وكان يهتم بالاحتياجات الروحية والزمنية للفقراء. تحدث ضد إساءة استخدام الأموال والممتلكات الشخصية:

هل ترغب في تكريم جسد المسيح؟ لا تتجاهله وهو عارٍ. لا تحييه في المعبد مرتديًا الحرير ، عندها فقط تتجاهله في الخارج حيث يكون باردًا ولبسًا سيئًا. الذي قال: "هذا هو جسدي" هو نفسه الذي قال: "رأيتني جائعًا ولم تعطني طعامًا" ، و "ما فعلته لأقل إخوتي فقد فعلت بي أيضًا". ما فائدة إذا كانت المائدة الإفخارستية مليئة بالكؤوس الذهبية عندما يموت أخوك جوعاً؟ ابدأ بإشباع جوعه وبعد ذلك بما تبقى قد تزين المذبح أيضًا. [27]

كان فهمه المباشر للكتاب المقدس - على عكس الاتجاه السكندري نحو التفسير المجازي - يعني أن موضوعات أحاديثه كانت عملية ، وتشرح تطبيق الكتاب المقدس في الحياة اليومية. ساعد هذا الوعظ المباشر فم الذهب في حشد التأييد الشعبي. [2]

توضح إحدى الحوادث التي حدثت أثناء خدمته في أنطاكية تأثير عظاته. عندما وصل فم الذهب إلى أنطاكية ، كان على فلافيان ، أسقف المدينة ، أن يتدخل مع الإمبراطور ثيودوسيوس الأول نيابة عن المواطنين الذين هياجوا وشوهوا تماثيل الإمبراطور وعائلته. خلال أسابيع الصوم الكبير عام 387 ، ألقى يوحنا الوعظ بأكثر من عشرين عظة ناشد فيها الناس أن يروا ضلال طرقهم. تركت هذه انطباعًا دائمًا على عامة السكان في المدينة: تحول العديد من الوثنيين إلى المسيحية نتيجة للعظات. نجت المدينة في النهاية من عواقب وخيمة. [7]

رئيس أساقفة القسطنطينية تحرير

في خريف عام 397 ، تم تعيين يوحنا رئيس أساقفة القسطنطينية ، بعد أن تم ترشيحه دون علمه من قبل الخصي إوتروبيوس. كان عليه أن يترك أنطاكية في الخفاء بسبب مخاوف من أن رحيل مثل هذه الشخصية الشعبية قد يسبب اضطرابات مدنية. [28]

خلال فترة توليه منصب رئيس الأساقفة ، رفض بشدة استضافة التجمعات الاجتماعية الفخمة ، مما جعله يحظى بشعبية لدى عامة الناس ، لكنه لا يحظى بشعبية لدى المواطنين الأثرياء ورجال الدين. كانت إصلاحاته لرجال الدين أيضا غير شعبية. أخبر الوعاظ الزائرين الإقليميين بالعودة إلى الكنائس التي كان من المفترض أن يخدموها - دون أي تعويض. [29] كما أسس عددًا من المستشفيات في القسطنطينية. [30] [31]

كان وقته في القسطنطينية أكثر اضطرابًا من الوقت الذي قضاه في أنطاكية. ثيوفيلوس ، بطريرك الإسكندرية ، أراد أن يضع القسطنطينية تحت سيطرته وعارض تعيين يوحنا في القسطنطينية. قام ثيوفيلوس بتأديب أربعة رهبان مصريين (المعروفين باسم "الأخوة القامة") بسبب دعمهم لتعاليم أوريجانوس. هربوا إلى يوحنا واستقبلهم. لذلك اتهم ثاوفيلس يوحنا بأنه متحيز للغاية لتعليم أوريجانوس. لقد صنع عدوًا آخر في Aelia Eudoxia ، زوجة الإمبراطور أركاديوس ، التي افترضت أن شجب جون للإسراف في اللباس الأنثوي كان يستهدف نفسها. [7] عقد Eudoxia و Theophilus وغيرهما من أعدائه مجمعًا كنسيًا عام 403 (سينودس البلوط) لتوجيه الاتهام إلى يوحنا ، حيث تم استخدام علاقته بأوريجانوس ضده. نتج عنه إقالته ونفيه. استدعاه أركاديوس على الفور تقريبًا ، حيث أصبح الناس "مضطربين" بسبب رحيله ، حتى أنه هدد بحرق القصر الإمبراطوري. [32] [ مصدر غير موثوق؟ ] كان هناك زلزال في ليلة القبض عليه ، والذي اعتبرته Eudoxia كعلامة على غضب الله ، مما دفعها إلى مطالبة أركاديوس بإعادة جون إلى منصبه. [33] [ مصدر غير موثوق؟ ]

لم يدم السلام طويلا. نصب تمثال من الفضة ل Eudoxia في Augustaion ، بالقرب من كاتدرائيته ، آيا صوفيا القسطنطينية. استنكر جون مراسم التفاني على أنها وثنية وتحدث ضد الإمبراطورة بعبارات قاسية: "مرة أخرى تهتف هيرودياس مرة أخرى لأنها ترقص مرارًا وتكرارًا وترغب في استلام رأس يوحنا في شاحن" ، [34] [ مصدر غير موثوق؟ ] إشارة إلى الأحداث المحيطة بوفاة يوحنا المعمدان. مرة أخرى تم نفيه ، هذه المرة إلى القوقاز في أبخازيا. [35] [ الصفحة المطلوبة أثار نفيه أعمال شغب بين مؤيديه في العاصمة ، وأثناء القتال أحرقت الكاتدرائية التي بناها قسطنطينوس الثاني ، مما استلزم بناء الكاتدرائية الثانية في الموقع ، آيا صوفيا Theodosian.

حوالي عام 405 ، بدأ جون في تقديم الدعم المعنوي والمالي للرهبان المسيحيين الذين كانوا يطبقون قوانين الأباطرة المناهضة للوثنية ، من خلال تدمير المعابد والأضرحة في فينيقيا والمناطق المجاورة. [36] [ مصدر غير موثوق؟ ]

تحرير المنفى والموت

أسباب نفي جون غير واضحة ، على الرغم من أن جينيفر باري تشير إلى أن لها علاقة بصلاته بالآريوسية. جادل مؤرخون آخرون ، بما في ذلك ويندي ماير وجيفري دن ، بأن "فائض الأدلة يكشف عن صراع بين الجوهانيين ومعسكرات مناهضة يوهانا في القسطنطينية بعد فترة وجيزة من رحيل جون ولعدة سنوات بعد وفاته". [37] في مواجهة المنفى ، كتب جون كريسوستوم نداءًا للمساعدة لثلاثة من رجال الكنيسة: البابا إنوسنت الأول ، وفينيريوس ، أسقف ميديولانوم (ميلانو) ، والثالث إلى كروماتيوس ، أسقف أكويليا. [38] [39] [40] في عام 1872 ، كتب مؤرخ الكنيسة ويليام ستيفنس:

يناشد بطريرك روما الشرقية أساقفة الغرب العظماء ، بصفتهم أبطال نظام كنسي يعترف بأنه غير قادر على فرضه ، أو لا يرى أي احتمال لتأسيسه. لا يغار من بطريرك روما القديمة من قبل بطريرك روما الجديدة. يتم التودد إلى تدخل Innocent ، ويتم منحه أولوية معينة ، ولكن في نفس الوقت لا يتم التعامل معه باعتباره محكمًا أعلى ، يتم التماس المساعدة والتعاطف منه كما يتم التماسه من الأخ الأكبر ، واثنين من أساقفة إيطاليا الآخرين متلقين مشتركين مع له من الاستئناف. [41]

احتج البابا إنوسنت الأول على نفي يوحنا من القسطنطينية إلى بلدة كوكوس (جوكسون) في كابادوكيا ، ولكن دون جدوى. أرسل إنوسنت وفدًا للتوسط نيابة عن يوحنا عام 405. وكان بقيادة جودينتيوس من بريشيا جوديتيوس ورفاقه ، وهما أسقفان ، واجهوا العديد من الصعوبات ولم يصلوا أبدًا إلى هدفهم بدخول القسطنطينية. [42]

كتب يوحنا الرسائل التي لا تزال تتمتع بنفوذ كبير في القسطنطينية. نتيجة لذلك ، تم نفيه من كوكوس (حيث مكث من 404 إلى 407) إلى بيتيونت (بيتيوس) (في جورجيا الحديثة) حيث يعتبر قبره مزارًا للحجاج. لم يصل إلى هذه الوجهة أبدًا ، حيث توفي في Comana Pontica في 14 سبتمبر 407 أثناء الرحلة. قيل أن كلماته الأخيرة كانت "Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν" (المجد لله في كل شيء). [33]

تبجيل وتقديس تحرير

جاء يوحنا ليتم تبجيله كقديس بعد وفاته بفترة وجيزة. بعد ذلك مباشرة تقريبًا ، كتب مؤيد مجهول ليوحنا (المعروف باسم مارتيريوس الزائف) خطبة جنازة لاستعادة يوحنا كرمز للأرثوذكسية المسيحية. [37] ولكن بعد ثلاثة عقود ، ظل بعض أتباعه في القسطنطينية في حالة انقسام. [43] القديس بروكلس ، رئيس أساقفة القسطنطينية (434-446) ، آملاً في تحقيق المصالحة مع أهل يوحنا ، قام بإلقاء عظة على سلفه في كنيسة آيا صوفيا. قال: يا يوحنا كانت حياتك مليئة بالحزن ، لكن موتك كان مجيدًا. قبرك مبارك ومكافأتك عظيمة ، بنعمة ورحمة ربنا يسوع المسيح أيها الكريم ، بعد أن غلبت حدود الزمن و المكان! لقد غزا الحب الفضاء ، والذاكرة التي لا تنسى أبادت الحدود ، والمكان لا يعيق معجزات القديس ". [44]

ساعدت هذه المواعظ على حشد الرأي العام ، وحصل البطريرك على إذن من الإمبراطور لإعادة رفات فم الذهب إلى القسطنطينية ، حيث تم تكديسها في كنيسة الرسل المقدسين في 28 يناير 438.تحييه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على أنه "معلم مسكوني عظيم" مع باسل الكبير وغريغوريوس اللاهوتي. هؤلاء القديسين الثلاثة ، بالإضافة إلى احتفالاتهم الفردية على مدار العام ، يتم إحياء ذكرىهم معًا في 30 يناير ، وهو عيد يُعرف باسم سينكسيس للرؤساء الثلاثة. [45]

في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، هناك عدة أعياد مخصصة له:

  • ٢٧ يناير ، ترجمة رفات القديس يوحنا الذهبي الفم من كومانا إلى القسطنطينية.
  • 30 كانون الثاني (يناير) ، Synaxis of the Three Great Hierarchs [46] 46.
  • ١٤ سبتمبر ، استراحة القديس يوحنا الذهبي الفم [٤٦]
  • 13 نوفمبر ، تم نقل الاحتفال من 14 سبتمبر بحلول القرن العاشر الميلادي حيث أصبح تمجيد الصليب المقدس أكثر بروزًا. [46] وفقًا لبريان كروك ، 13 نوفمبر هو تاريخ وصول أخبار وفاة جون كريسوستوم إلى القسطنطينية. [47]

عظات تحرير

عظة باسكال تحرير

أشهر عظاته العديدة هي عظة قصيرة للغاية ، عظة الفصح (هيراتيكون) ، الذي يُقرأ في قداس الفصح الأول (عيد الفصح) ، أرثروس منتصف الليل (ماتينس) ، في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية.

تحرير عام

أعمال فم الذهب الباقية شاسعة ، بما في ذلك عدة مئات من العظات التفسيرية في كل من العهد الجديد (خاصة أعمال القديس بولس) والعهد القديم (خاصة فيما يتعلق بسفر التكوين). من بين أعماله التفسيرية الباقية سبع وستون عظة عن سفر التكوين ، وتسعة وخمسين عظة في المزامير ، وتسعين في إنجيل متى ، وثمان وثمانين عظة في إنجيل يوحنا ، وخمسة وخمسين في أعمال الرسل. [48]

تم تدوين العظات من قبل كاتبي الاختزال وتم توزيعها لاحقًا ، كاشفة عن أسلوب يميل إلى أن يكون مباشرًا وشخصيًا إلى حد كبير ، ولكن تم تشكيله من خلال التقاليد البلاغية في زمانه ومكانه. [49] بشكل عام ، يعرض لاهوته الرسولي الكثير من السمات المميزة للمدرسة الأنطاكية (أي أنه أكثر حرفية إلى حد ما في تفسير الأحداث الكتابية) ، ولكنه يستخدم أيضًا قدرًا كبيرًا من التفسير المجازي المرتبط بشكل أكبر بالمدرسة الإسكندرية. [48]

تم تشكيل عالم جون الاجتماعي والديني من خلال الوجود المستمر والمنتشر للوثنية في حياة المدينة. كان أحد موضوعاته المعتادة هو الوثنية في ثقافة القسطنطينية ، وفي عظاته كان يردد ضد الملاهي الوثنية الشعبية: المسرح ، وسباق الخيل ، والصخب الذي يحيط بالأعياد. [50] على وجه الخصوص ، ينتقد المسيحيين لمشاركتهم في مثل هذه الأنشطة:

إذا سألت [المسيحيين] من هو عاموس أو عوبديا ، كم عدد الرسل أو الأنبياء ، فإنهم يقفون صامتين ولكن إذا سألتهم عن الخيول أو السائقين ، فإنهم يجيبون بوقار أكبر من السفسطة أو الخطباء. [51]

إحدى السمات المتكررة في عظات يوحنا هي تأكيده على رعاية المحتاجين. [52] مرددًا الموضوعات الموجودة في إنجيل متى ، دعا الأثرياء إلى التخلي عن المادية لصالح مساعدة الفقراء ، وغالبًا ما يستخدم كل مهاراته الخطابية لعار الأثرياء للتخلي عن الاستهلاك الواضح:

هل تكرم فضلاتك بحيث تستقبلها في وعاء من الفضة عندما يهلك إنسان آخر مخلوق على صورة الله في البرد؟ [53]

في هذا السياق ، كتب كثيرًا عن الحاجة إلى الصدقة وأهميتها إلى جانب الصوم والصلاة ، على سبيل المثال. "الصلاة بدون صدقة غير مثمرة". [54]

عظات ضد اليهود وتهويد المسيحيين تحرير

خلال العامين الأولين من عمله كقسيس في أنطاكية (386-387) ، شجب يوحنا اليهود وتهويد المسيحيين في سلسلة من ثماني عظات ألقيت للمسيحيين في جماعته الذين كانوا يشاركون في الأعياد اليهودية وغيرها من الاحتفالات اليهودية. [55] من المتنازع عليه ما إذا كان الهدف الرئيسي من اليهود على وجه التحديد أم اليهود بشكل عام. تم التعبير عن عظاته بالطريقة التقليدية ، باستخدام الشكل الخطابي المتصلب المعروف باسم psogos (اليونانية: اللوم ، اللوم). [ بحاجة لمصدر ]

كان أحد أهداف هذه المواعظ هو منع المسيحيين من المشاركة في العادات اليهودية ، وبالتالي منع التآكل الملحوظ لقطيع فم الذهب. في عظاته ، انتقد يوحنا هؤلاء "المسيحيين المهودين" ، الذين كانوا يشاركون في الأعياد اليهودية ويشاركون في الاحتفالات اليهودية الأخرى ، مثل السبت ، ويخضعون للختان ويقومون بالحج إلى الأماكن اليهودية المقدسة. [56] كان هناك إحياء للإيمان اليهودي والتسامح في أنطاكية في عام 361 ، لذلك كان أتباع فم الذهب والمجتمع المسيحي الأكبر على اتصال باليهود بشكل متكرر ، وكان فم الذهب قلقًا من أن يؤدي هذا التفاعل إلى إبعاد المسيحيين عن هويتهم الدينية. [57]

ادعى يوحنا أن المجامع كانت مليئة بالمسيحيين ، وخاصة النساء المسيحيات ، في الأعياد اليهودية واليهودية ، لأنهم أحبوا احتفال الليتورجيا اليهودية واستمتعت بالاستماع إلى الشوفار في رأس السنة ، وأثنى على الدعاة المشهورين وفقًا للعادات المعاصرة. [58] وهناك نظرية حديثة مفادها أنه حاول بدلاً من ذلك إقناع المسيحيين اليهود ، الذين احتفظوا بصلات مع اليهود واليهودية لقرون ، بالاختيار بين اليهودية والمسيحية. [59] كما يشير إلى اليهود على أنهم غرباء ، وأمراض ، وعبدة أوثان ، وبذيئون ، وأشباههم بالوحوش. [60]

نظرًا لمكانة فم الذهب في الكنيسة المسيحية ، محليًا وداخل التسلسل الهرمي للكنيسة الأكبر ، كانت خطبه ناجحة إلى حد ما في نشر المشاعر المعادية لليهود. أدى ذلك إلى إدخال تشريعات وأنظمة اجتماعية معادية لليهود ، مما زاد من الفصل بين المجتمعين. على الرغم من كونه في عالم تعددي ، كان فم الذهب والعديد من المسيحيين الأوائل يهدفون إلى إنشاء مجتمع متميز عن الآخرين ، ويحد من وجود غير المسيحيين. [ بحاجة لمصدر ]

نظرًا لوجود شخصين آخرين فقط في أنطاكية معترف بهما قانونًا على أنهما قادران على التبشير بالمسيحية ، فقد تمكن فم الذهب من الوصول إلى غالبية السكان المحليين ، خاصةً بمهاراته في فن الخطابة. [61] كان يتمتع بسلطة اجتماعية وسياسية كبيرة في أنطاكية ، وكان قادرًا على تحديد المكان الذي يُسمح فيه أو لا يُسمح له بالذهاب جسديًا ، وتحدث كثيرًا عن أعمال العنف التي تحدث في الأماكن اليهودية لثني المسيحيين عن الذهاب إلى هناك. [62]

في اليونانية تسمى المواعظ كاتا يوداين (Κατὰ Ἰουδαίων) ، والتي تُترجم كـ ادفرسوس جودايوس في اللاتينية و ضد اليهود باللغة الإنجليزية. [63] المحرر البينديكتيني الأصلي للعظات ، برنارد دي مونتفوكون ، يعطي الحاشية التالية للعنوان: "خطاب ضد اليهود ولكنه تم تسليمه ضد أولئك الذين كانوا يهوّدون ويصومون معهم [اليهود]." [63]

وفقًا لعلماء الآباء ، تم التعبير تقليديًا عن معارضة أي وجهة نظر معينة خلال أواخر القرن الرابع بطريقة ، باستخدام الشكل الخطابي المعروف باسم psogos ، والتي كانت أعرافها الأدبية تهدف إلى تشويه سمعة المعارضين بطريقة لا هوادة فيها ، وبالتالي فقد قيل أن إن تسمية فم الذهب بأنه "معاد للسامية" هو استخدام مصطلحات عفا عليها الزمن بطريقة تتعارض مع السياق التاريخي والسجل. [64] هذا لا يمنع التأكيدات على أن لاهوت فم الذهب كان شكلاً من أشكال التعصب ضد اليهود. [65]

وصف القس الأنجليكاني جيمس باركس كتابات فم الذهب عن اليهود بأنها "أفظع وأعنف شجب لليهودية في كتابات عالم لاهوت مسيحي". [66] وفقًا للمؤرخ ويليام آي بروستين ، فإن خطبه ضد اليهود أعطت مزيدًا من الزخم لفكرة أن اليهود مسئولون جماعيًا عن موت المسيح. [67] يستشهد ستيفن كاتز بمواعظ فم الذهب على أنها "منعطف حاسم في تاريخ معاداة المسيحيين لليهودية ، وهو التحول الذي تم تشويه نتائجه النهائية في معاداة السامية السياسية لأدولف هتلر." [68]

عظة ضد الشذوذ الجنسي

وفقًا لروبرت ألين ، "يمتد تعليم فم الذهب وبلاغته ويلخصان عصرًا طويلًا من الغضب الأخلاقي المتزايد باستمرار ، والخوف والبغض من المثلية الجنسية." [69] أبرز خطابه في هذا الصدد هو عظته الرابعة في رومية 1:26 ، [70] حيث جادل على النحو التالي:

كانت كل هذه العواطف حينئذٍ حقيرة ، لكن الشهوة المجنونة للنفس بعد الذكور هي أكثر من يتألم في الخطايا ، وأكثر إهانة من الجسد في الأمراض. . [الرجال] أساءوا إلى الطبيعة نفسها. والشيء المخزي أكثر من هذا هو أنه حتى عندما تسعى النساء بعد هذه العلاقات ، يجب أن يشعرن بالخزي أكثر من الرجال. [71]

ويقول إن الذكر النشط يسيء للذكر السلبي بطريقة تجعله يتعرض للعار أكثر من مجرد ضحية جريمة قتل لأن ضحية هذا الفعل يجب أن "تعيش في ظل" عار "الوقاحة". [71] على النقيض من ذلك ، لا تحمل ضحية جريمة القتل أي عار. ويؤكد أنه سيتم العثور على عقوبة في الجحيم لمثل هؤلاء المعتدين وأن النساء يمكن أن يكونن مذنبات بالخطيئة مثل الرجال. يجادل فم الذهب بأن الشريك السلبي الذكر قد تخلى عن رجولته وأصبح امرأة - مثل هذا الفرد يستحق "طرده ورجمه". وهو ينسب السبب إلى "الترف". "لا تفعل ، يقصد (بول) ، لأنك سمعت أنهم احترقوا ، افترض أن الشر كان فقط في الرغبة. لأن الجزء الأكبر منه جاء من رفاههم ، الذي أضرم أيضًا شهوتهم". [71]

وفقًا للباحث مايكل كاردين ، كان فم الذهب مؤثرًا بشكل خاص في تشكيل الفكر المسيحي المبكر أن الرغبة الجنسية المثلية كانت شرًا - حيث غير التفسير التقليدي لسدوم كمكان لعدم الضيافة ، إلى مكان أصبحت فيه التجاوزات الجنسية لأتباع السدوم أمرًا بالغ الأهمية. [72]

تحرير الأطروحات

بصرف النظر عن عظاته ، كان لعدد من رسائل يوحنا الأخرى تأثير دائم. أحد هذه الأعمال هو أطروحة يوحنا المبكرة ضد الذين يقاومون الحياة الرهبانية، كتبت عندما كان شماسًا (في وقت ما قبل عام 386) ، وكانت موجهة إلى الآباء ، الوثنيين وكذلك المسيحيين ، الذين كان أبناؤهم يفكرون في دعوة رهبانية. [73] كتب فم الذهب أنه في أيامه كان من المعتاد أن يرسل أنطاكية أبنائهم لتعليمهم من قبل الرهبان. [74]

عنوان آخر مهم كتبه جون في الكهنوت (كتبت 390/391 ، وتحتوي في الكتاب الأول على سرد لسنواته الأولى ودفاعًا عن هروبه من سيامة الأسقف ميليتيوس الأنطاكي ، ثم تنتقل في كتب لاحقة لتوضيح فهمه الراقي للكهنوت). كتابان بارزان آخران لجون هما تعليمات الموعوظين و على عدم فهم الطبيعة الإلهية. [75] بالإضافة إلى ذلك ، كتب سلسلة من الرسائل إلى الشماسة أوليمبياس ، سبعة عشر منها موجودة. [76]

تحرير القداس

بالإضافة إلى وعظه ، فإن الإرث الدائم الآخر ليوحنا هو تأثيره على الليتورجيا المسيحية. اثنتان من كتاباته جديرة بالملاحظة بشكل خاص. لقد نسق الحياة الليتورجية للكنيسة من خلال مراجعة الصلوات ونماذج القداس الإلهي ، أو الاحتفال بالإفخارستيا المقدسة. حتى يومنا هذا ، عادة ما تحتفل الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الشرقية للطقوس البيزنطية القداس الإلهي للقديس يوحنا الذهبي الفم كالليتورجيا الإفخارستية العادية ، على الرغم من أن ارتباطه الدقيق بها يظل محل نقاش بين الخبراء. [77]

خلال الوقت الذي تعرض فيه رجال الدين في المدينة للنقد بسبب أسلوب حياتهم المرتفع ، كان جون مصممًا على إصلاح رجال الدين في القسطنطينية. قوبلت هذه الجهود بمقاومة ونجاح محدود. كان واعظًا ممتازًا [77] لا تزال عظاته وكتاباته تُدرس ويُقتبس. كعالم لاهوت ، كان ولا يزال مهمًا جدًا في المسيحية الشرقية ، ويُعتبر عمومًا من بين الكهنة الثلاثة في الكنيسة اليونانية ، لكنه كان أقل أهمية بالنسبة للمسيحية الغربية. لقد نجت كتاباته حتى يومنا هذا أكثر من أي من الآباء اليونانيين الآخرين. [2]

التأثير على التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية ورجال الدين

بغض النظر عن تأثيره الأقل من ، على سبيل المثال ، توماس الأكويني ، فإن تأثير يوحنا على تعاليم الكنيسة متشابك في جميع أنحاء التعليم المسيحي الحالي للكنيسة الكاثوليكية (تمت مراجعته عام 1992). [ بحاجة لمصدر ] يستشهد به التعليم المسيحي في ثمانية عشر قسمًا ، ولا سيما تأملاته حول الغرض من الصلاة ومعنى الصلاة الربانية: [ بحاجة لمصدر ]

تأمل كيف يعلّمنا [يسوع المسيح] أن نكون متواضعين ، من خلال جعلنا نرى أن فضيلتنا لا تعتمد على عملنا وحده ، بل على النعمة من الأعالي. إنه يأمر كل مؤمن يصلي أن يفعل ذلك عالمياً من أجل العالم أجمع. لأنه لم يقل "لتكن مشيئتك فيّ أو فينا" ، بل قال "على الأرض" ، كل الأرض ، حتى يتم إبعاد الخطأ عنها ، وتتأصل الحقيقة فيها ، ويتم تدمير كل الرذيلة فيها ، والفضيلة. تزدهر فيه ، ولم تعد الأرض تختلف عن السماء. [78]

يشير إليه رجال الدين المسيحيون ، مثل RS Storr ، بأنه "واحد من أكثر الدعاة بلاغة الذين قدموا للبشر منذ العصور الرسولية بشرى الحقيقة والمحبة" ، ووصف جون هنري نيومان في القرن التاسع عشر جون بأنه " مشرقة ، مبهجة ، لطيفة الروح حساسة القلب ". [79]

تحرير الموسيقى والأدب

ألهم إرث يوحنا الليتورجي العديد من المؤلفات الموسيقية. جدير بالملاحظة بشكل خاص [ بحاجة لمصدر ] هي لسيرجي رحمانينوف قداس القديس يوحنا الذهبي الفم، مرجع سابق. 31 ، مؤلف في عام 1910 ، [80] أحد اثنين من أعماله الكورالية الرئيسية غير المصحوبة بذويهم ، بيوتر تشايكوفسكي قداس القديس يوحنا الذهبي الفم، مرجع سابق. 41 والملحن الأوكراني كيريلو ستيتسنكو ليتورجيا القديس يوحنا الذهبي الفم. Arvo Pärt's دعاء يحدد صلاة فم الذهب الأربعة والعشرون ، واحدة لكل ساعة من اليوم ، [81] لسولي ، والجوقة المختلطة والأوركسترا. ومؤلفات ألكسندر جريتشينوف "قداس يوهانس كريسوستوموس رقم 1 ، المرجع 13 (1897)" ، "قداس يوهانس كريسوستوموس رقم 2 ، العدد 29 (1902)" ، "ليتورجيا دومستيكا (الليتورجيا يوهانس كريسوستوموس رقم 3 ) ، المرجع. 79 (1917) "و" ليتورجيا يوهانس كريسوستوموس رقم 4 ، المرجع. 177 (1943) "جديرة بالملاحظة. [ بحاجة لمصدر ]

رواية جيمس جويس يوليسيس يتضمن شخصية تُدعى موليجان الذي جلب "كريسوستوموس" إلى عقل شخصية أخرى (ستيفن ديدالوس) لأن أسنان موليجان المتوقفة عن الذهب وموهبته من الثرثرة أكسبته اللقب الذي أكسبه وعظ القديس جون كريسوستوم ، "ذو الفم الذهبي" : [82] "[موليجان] أطل من الجانبين وأطلق صافرة طويلة منخفضة ، ثم توقف لبرهة في انتباه سريع ، حتى أسنانه البيضاء تتلألأ هنا وهناك بنقاط ذهبية. كريسوستوموس." [83]

أسطورة التكفير عن الذنب من تحرير القديس يوحنا الذهبي الفم

تروي إحدى أساطير العصور الوسطى المتأخرة (غير المدرجة في الأسطورة الذهبية) أنه عندما كان جون كريسوستوم ناسكًا في الصحراء ، اقتربت منه أميرة ملكية في محنة. [ بحاجة لمصدر ] [84] اعتقدت القديسة أنها شيطان ، في البداية رفضت مساعدتها ، لكن الأميرة أقنعته بأنها مسيحية وسوف تلتهمها الوحوش البرية إذا لم يُسمح لها بدخول كهفه. لذلك اعترف بها ، وقسم الكهف بعناية إلى جزأين ، جزء لكل منهما. وعلى الرغم من هذه الاحتياطات ، فقد ارتكبت خطيئة الزنا ، وفي محاولة لإخفائها أخذ القديس المذهول الأميرة وألقى بها على حافة الهاوية. ثم ذهب إلى روما ليطلب الغفران ، الذي رُفض. إدراكًا للطبيعة المروعة لجرائمه ، تعهد فم الذهب بأنه لن يقوم أبدًا من الأرض حتى تكفر خطاياه ، وعاش لسنوات مثل الوحش ، يزحف على أربع ويتغذى على الأعشاب البرية والجذور. بعد ذلك ، عادت الأميرة إلى الظهور ، على قيد الحياة ، ورضعت طفل القديس ، الذي أعلن بأعجوبة عن خطاياه. كان هذا المشهد الأخير شائعًا جدًا من أواخر القرن الخامس عشر فصاعدًا كموضوع للنقاشين والفنانين. [ بحاجة لمصدر ] صور هذا الموضوع من قبل ألبريشت دورر حوالي عام 1496 ، [85] هانز سيبالد بيهام ولوكاس كرانش الأكبر ، من بين آخرين. سخر مارتن لوثر من هذه الأسطورة نفسها يوهان كريسوستومو Die Lügend von S. (1537). [86] [87] تم تسجيل الأسطورة في كرواتيا في القرن السادس عشر. [88] [ مصدر غير أساسي مطلوب ]

تحرير الآثار

توفي يوحنا الذهبي الفم في مدينة كومانا عام 407 وهو في طريقه إلى مكان نفيه. بقيت رفاته هناك حتى عام 438 ، عندما تم نقلها بعد ثلاثين عامًا من وفاته إلى القسطنطينية في عهد نجل الإمبراطورة Eudoxia ، الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني (408-450) ، بتوجيه من تلميذ يوحنا ، Proclus ، الذي قام بذلك. أصبح الوقت رئيس أساقفة القسطنطينية (434-447). [ بحاجة لمصدر ]

تم نهب معظم رفات يوحنا من القسطنطينية من قبل الصليبيين في عام 1204 ونقلها إلى روما ، ولكن تمت إعادة بعض عظامه إلى الكنيسة الأرثوذكسية في 27 نوفمبر 2004 من قبل البابا يوحنا بولس الثاني. [89] [90] [91] منذ عام 2004 تم تكديس الآثار في كنيسة القديس جورج ، اسطنبول. [92]

ومع ذلك ، لم تكن الجمجمة ، التي تم الاحتفاظ بها في دير فاتوبيدي على جبل آثوس في شمال اليونان ، من بين الآثار التي أخذها الصليبيون في القرن الثالث عشر. في عام 1655 ، بناءً على طلب القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش ، تم نقل الجمجمة إلى روسيا ، والتي تم تعويض الدير عنها بمبلغ 2000 روبل. في عام 1693 ، بعد أن تلقى طلبًا من دير فاتوبيدي لإعادة جمجمة القديس يوحنا ، أمر القيصر بطرس الأكبر بإبقاء الجمجمة في روسيا ، لكن كان من المقرر أن يدفع للدير 500 روبل كل أربع سنوات. توثق أرشيفات الدولة الروسية هذه المدفوعات حتى عام 1735. كانت الجمجمة محفوظة في موسكو كرملين ، في كاتدرائية رقاد أم الرب ، حتى عام 1920 ، عندما صادرها السوفييت ووضعت في متحف الآثار الفضية . في عام 1988 ، بمناسبة الذكرى الألف لمعمودية روسيا ، أعيد الرأس مع قطع أثرية مهمة أخرى إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية واحتُفظ بها في كاتدرائية عيد الغطاس ، حتى نُقل إلى كاتدرائية المسيح المخلص بعد ذلك. استعادة. [ بحاجة لمصدر ]

اليوم ، يفترض دير فاتوبيدي ادعاءً منافسًا بامتلاكه جمجمة يوحنا الذهبي الفم ، وهناك جمجمة يكرّمها الحجاج إلى الدير مثل جمجمة القديس يوحنا. يزعم موقعان في إيطاليا أيضًا أنهما بهما جمجمة القديس: بازيليكا دي سانتا ماريا ديل فيوري في فلورنسا و دال بوزو كنيسة صغيرة في بيزا. يمين القديس يوحنا [93] [ مصدر غير موثوق؟ ] محفوظة على جبل آثوس ، وتنتشر العديد من الآثار الصغيرة في جميع أنحاء العالم. [94]

تتوفر الإصدارات المستخدمة على نطاق واسع من أعمال فم الذهب باللغات اليونانية واللاتينية والإنجليزية والفرنسية. قام بتحرير الطبعة اليونانية السير هنري سافيل (ثمانية مجلدات ، إيتون ، 1613) تم تحرير النسخة اليونانية واللاتينية الأكثر اكتمالاً بواسطة برنارد دي مونتفوكون (ثلاثة عشر مجلدًا ، باريس ، 1718–38 ، أعيد نشرها في 1834–40 ، وأعيد طبعها في Migne "Patrologia Graeca" ، المجلدات 47-64).توجد ترجمة إنجليزية في السلسلة الأولى من آباء نيقية وما بعد نيقية (لندن ونيويورك ، 1889-90). تم نشر مجموعة مختارة من كتاباته مؤخرًا في النسخة الأصلية مع ترجمة فرنسية متقابلة باللغة مصادر Chrétiennes. [ بحاجة لمصدر ]


محتويات

لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن حياة كيرلس المبكرة. وُلِد حوالي 376 في مدينة ديدوسيا بمصر حاليًا المحلة الكبرى. [8] بعد سنوات قليلة من ولادته ، ارتقى عمه ثيوفيلوس إلى منصب بطريرك الإسكندرية القوي. [9] ظلت والدته قريبة من شقيقها وتحت إشرافه كان كيرلس متعلمًا جيدًا. تظهر كتاباته معرفته بالكتاب المسيحيين في عصره ، بما في ذلك يوسابيوس وأوريجانوس وديديموس المكفوف وكتاب كنيسة الإسكندرية. حصل على معيار التعليم المسيحي الرسمي في عصره: درس القواعد من سن الثانية عشرة إلى الرابعة عشرة (390-392) ، [10] البلاغة والعلوم الإنسانية من الخامسة عشرة إلى العشرين (393-397) وأخيراً علم اللاهوت والدراسات الكتابية (398-402) ). [10]

في عام 403 ، رافق عمه لحضور "سينودس البلوط" في القسطنطينية ، [11] الذي خلع يوحنا الذهبي الفم من منصب رئيس أساقفة القسطنطينية. [12] في العام السابق ، استدعى الإمبراطور ثيوفيلوس إلى القسطنطينية للاعتذار أمام المجمع الكنسي الذي سيترأسه فم الذهب بسبب عدة تهم وجهت إليه من قبل بعض الرهبان المصريين. لقد اضطهدهم ثاوفيلس بصفتهم أتباع أوريجينيا. [13] وضع نفسه على رأس الجنود والخدم المسلحين ، سار ثيوفيلوس ضد الرهبان ، وأحرق مساكنهم ، وأساء معاملة أولئك الذين أسرهم. [14] وصل ثيوفيلوس إلى القسطنطينية مع تسعة وعشرين من أساقفته من سفراغان ، والتشاور مع المعارضين لرئيس الأساقفة ، وصاغ قائمة طويلة من الاتهامات التي لا أساس لها إلى حد كبير ضد فم الذهب ، [15] الذين رفضوا الاعتراف بشرعية المجمع الكنسي الذي فيه كان أعداؤه الصريحون قضاة. تم خلع فم الذهب بعد ذلك.

بطريرك الإسكندرية تحرير

توفي ثيوفيلوس في 15 أكتوبر 412 ، وعُين كيرلس بابا أو بطريرك الإسكندرية في 18 أكتوبر 412 ، ولكن فقط بعد أعمال شغب بين مؤيديه ومنافسه رئيس الشمامسة تيموثاوس. وفقًا لسقراط سكولاستيكوس ، كان الإسكندريون دائمًا يقومون بأعمال الشغب. [1]

وهكذا ، تبع سيريل عمه في موقع أصبح قوياً ومؤثراً ، ينافس منصب الحاكم في وقت الاضطرابات والصراع العنيف في كثير من الأحيان بين سكان المدينة العالمية الوثنيين واليهود والمسيحيين. [16] بدأ بممارسة سلطته عن طريق إغلاق كنائس النوفايين والاستيلاء على أوانيهم المقدسة.

نزاع مع رئيس التحرير

أوريستيس ، برايفكتوس أوغوستاليس من أبرشية مصر ، قاومت بثبات زحف كيرلس الكنسي على الامتيازات العلمانية. [17]

ازداد التوتر بين الأطراف عندما نشر أوريستس في عام 415 مرسومًا يحدد لوائح جديدة تتعلق بعروض التمثيل الصامت ومعارض الرقص في المدينة ، والتي اجتذبت حشودًا كبيرة وكانت عرضة للاضطراب المدني بدرجات متفاوتة. تجمعت الحشود لقراءة الفتوى بعد وقت قصير من نشرها في مسرح المدينة. أرسل Cyril ملف grammaticus هيراكس لاكتشاف محتوى الفتوى. أثار المرسوم غضب المسيحيين وكذلك اليهود. في أحد هذه التجمعات ، قرأ هيراكس المرسوم وأشاد باللوائح الجديدة ، مما أدى إلى حدوث اضطراب. شعر كثير من الناس أن Hierax كان يحاول تحريض الحشد - وخاصة اليهود - على الفتنة. [18] عذب أوريستيس هيراكس علنًا في مسرح. كان لهذا الأمر هدفان: أحدهما لقمع الشغب ، والآخر للاحتفال بسلطة أوريستيس على كيرلس. [19] [17]

يروي سقراط سكولاستيكوس أنه عند سماع عقوبة هيركس الشديدة والعلنية ، هدد كيرلس بالانتقام من يهود الإسكندرية "بأقصى درجات القسوة" إذا لم تتوقف مضايقة المسيحيين على الفور. رداً على تهديد كيرلس ، ازداد غضب يهود الإسكندرية ، ولجأوا في النهاية إلى العنف ضد المسيحيين. لقد خططوا لطرد المسيحيين في الليل من خلال الجري في الشوارع مدعين أن كنيسة الإسكندر تحترق. عندما رد المسيحيون على ما قيل لهم أنه تم إحراق كنيستهم ، "سقط اليهود على الفور وقتلوهم" باستخدام الحلقات للتعرف على بعضهم البعض في الظلام وقتل كل من في الأفق. عندما جاء الصباح ، ذهب كيرلس مع العديد من أتباعه إلى معابد المدينة بحثًا عن منفذي المجزرة. [20]

وفقًا لسقراط سكولاستيكوس ، بعد أن اعتقل كيرلس جميع اليهود في الإسكندرية ، أمر بتجريدهم من جميع ممتلكاتهم ، وطردهم من الإسكندرية ، وسمح بنهب بضائعهم من قبل مواطني الإسكندرية المتبقين. يشير سكولاستيكوس إلى أن جميع اليهود قد تم نفيهم ، بينما يقول يوحنا نيكيتش فقط أولئك المتورطين في الكمين. تقول سوزان ويسل إنه على الرغم من أنه ليس من الواضح ما إذا كان سكولاستيكوس مبتدئًا (الذي أغلقت كنائس سيريل) ، إلا أنه يبدو متعاطفًا معهم ، ويوضح عادة كيرلس في إساءة استخدام سلطته الأسقفية من خلال التعدي على حقوق وواجبات العلماني. السلطات. يقول ويسل: "ربما لا يقدم سقراط معلومات دقيقة لا لبس فيها حول علاقة كيرلس بالسلطة الإمبراطورية". [21]

ومع ذلك ، مع نفي كيرلس لليهود ، مهما كان عددهم ، كان "أوريستيس [.] مليئًا بالسخط الشديد على هذه المعاملات ، وكان حزينًا للغاية لأن مدينة بهذا الحجم كان يجب أن تُحرم فجأة من جزء كبير من سكانها. " [20] وبسبب هذا ، اشتد الخلاف بين كيرلس وأوريست ، وكتب الرجلان إلى الإمبراطور بخصوص الموقف. في النهاية ، حاول كيرلس التواصل مع أوريستيس من خلال عدة مبادرات سلام ، بما في ذلك محاولة الوساطة ، وعندما فشل ذلك ، أظهر له الأناجيل ، التي فسرها للإشارة إلى أن السلطة الدينية لكيرلس تتطلب إذعان أوريستيس لسياسة الأسقف. [22] ومع ذلك ، ظل أوريستيس غير متأثر بمثل هذه الإيماءات.

كاد هذا الرفض أن يكلف أوريستيس حياته. جاء الرهبان النتريون من الصحراء وحرضوا على أعمال شغب ضد أوريستس بين سكان الإسكندرية. كان هؤلاء الرهبان قد لجأوا إلى العنف قبل 15 عامًا ، خلال الجدل بين ثيوفيلوس (عم كيرلس) و "الأخوة القامة" ، اعتدى الرهبان على أوريستيس واتهموه بأنه وثني. رفض أوريستس الاتهامات ، موضحًا أنه قد اعتمد من قبل رئيس أساقفة القسطنطينية. ألقى راهب يدعى أمونيوس حجرا أصاب أوريستيس في رأسه. وكان المحافظ قد عذب أمونيوس حتى الموت ، حيث كرمه البطريرك على أنه شهيد. ومع ذلك ، وفقًا لسكولاستيكوس ، أظهر المجتمع المسيحي نقصًا عامًا في الحماس لقضية استشهاد أمونيوس. ثم كتب الحاكم إلى الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني ، كما فعل كيرلس. [23] [24]

قتل تحرير هيباتيا

تمتع الحاكم أوريستس بدعم سياسي من هيباتيا ، عالمة الفلك والفيلسوف وعالمة الرياضيات التي كانت تتمتع بسلطة أخلاقية كبيرة في مدينة الإسكندرية ، وكان لها تأثير واسع النطاق. في وقت وفاتها ، ربما كانت قد تجاوزت الستين من عمرها. في الواقع ، جاء العديد من الطلاب من العائلات الثرية وذات النفوذ إلى الإسكندرية عمدًا للدراسة على انفراد مع هيباتيا ، وقد حصل العديد منهم في وقت لاحق على مناصب عليا في الحكومة والكنيسة. اعتقد العديد من المسيحيين أن تأثير هيباتيا قد جعل أوريستس يرفض كل العروض التصالحية التي قدمها كيرلس. يعتقد المؤرخون الحديثون أن أوريستيس قد طور علاقته مع هيباتيا لتقوية العلاقة مع المجتمع الوثني في الإسكندرية ، كما فعل مع المجتمع اليهودي ، من أجل إدارة الحياة السياسية المضطربة في العاصمة المصرية بشكل أفضل. [25] قام حشد من الغوغاء ، بقيادة معلم يدعى بيتر ، بأخذ هيباتيا من عربتها وقتلها ، وقطع جسدها وحرق القطع خارج أسوار المدينة. [26] [27]

كان مؤرخ الأفلاطونية المحدثة داماسكيوس (حوالي 458 - 538 ج) "حريصًا على استغلال فضيحة وفاة هيباتيا" ، ونسب المسؤولية عن مقتلها إلى الأسقف كيرلس وأتباعه المسيحيين. [28] رواية داماسكيوس عن مقتل المسيحيين هيباتيا هي المصدر التاريخي الوحيد الذي ينسب المسؤولية المباشرة إلى الأسقف كيرلس. [29] بعض الدراسات الحديثة تمثل موت هيباتيا نتيجة صراع بين فصيلين مسيحيين ، أوريست المعتدل ، بدعم من هيباتيا ، وسيريل الأكثر صرامة. [30] وفقًا لمؤلف المعاجم ويليام سميث ، "اتُهمت بالإلمام الشديد بأوريستس ، محافظ الإسكندرية ، وانتشر التهمة بين رجال الدين ، الذين تبنوا فكرة أنها قطعت صداقة أوريستيس مع رئيس أساقفتهم ، سيريل. " [31] كتب سكولاستيكوس أن هيباتيا وقعت في النهاية "ضحية للغيرة السياسية التي كانت سائدة في ذلك الوقت". أثارت أخبار مقتل هيباتيا إدانة عامة كبيرة ، ليس فقط لكيرلس ولكن من المجتمع المسيحي السكندري بأسره.

الصراع مع نسطور تحرير

كان الصراع الرئيسي الآخر بين المدارس الإسكندرية والأنطاكية للتفكير والتقوى والخطاب الكنسي. اتسع هذا الصراع الطويل مع الشريعة الثالثة للمجمع الأول للقسطنطينية والتي منحت رؤية القسطنطينية على الأقدمين من الإسكندرية وأنطاكية. وهكذا ، فإن الصراع بين مقري الإسكندرية وأنطاكية يشمل الآن القسطنطينية. وصل الصراع إلى ذروته عام 428 بعد أن أصبح نسطور ، الذي نشأ في أنطاكية ، رئيس أساقفة القسطنطينية. [32]

حصل كيرلس على فرصة لاستعادة تفوق الإسكندرية على كل من أنطاكية والقسطنطينية عندما بدأ كاهن أنطاكي كان في القسطنطينية بأمر من نسطور يكرز ضد تسمية مريم "أم الرب" (والدة الإله). بما أن مصطلح "والدة الإله" ارتبط منذ فترة طويلة بمريم ، فقد اشتكى العلمانيون في القسطنطينية ضد الكاهن. وبدلاً من إنكار الكاهن تدخل نسطور نيابة عنه. جادل نسطور بأن مريم لم تكن "أمًا للإنسان" ولا "أم الله" لأنهما يشيران إلى طبيعتي المسيح بالأحرى ، كانت مريم "أم المسيح" (باليونانية: كريستوتوكوس). المسيح ، بحسب نسطور ، هو اتحاد اللاهوت مع "هيكله" (الذي كان نسطور مغرمًا بتسميته بطبيعته البشرية). يبدو أن الجدل تمحور حول قضية معاناة المسيح. أكد كيرلس أن ابن الله أو الكلمة الإلهية تألم حقًا "في الجسد". [33] ومع ذلك ، ادعى نسطور أن ابن الله كان عاجزًا تمامًا عن المعاناة ، حتى في إطار اتحاده بالجسد. [34] أوسابيوس من دورلايوم ذهب إلى حد اتهام نسطور بالتبني. بحلول هذا الوقت ، وصلت أخبار الجدل في العاصمة الإسكندرية. في عيد الفصح عام 429 م كتب كيرلس رسالة إلى الرهبان المصريين يحذرهم فيها من آراء نسطور. وصلت نسخة من هذه الرسالة إلى القسطنطينية حيث ألقى نسطور عظة ضدها. بدأ هذا سلسلة من الرسائل بين كيرلس ونسطور والتي أصبحت تدريجيًا أكثر حدة في اللهجة. أخيرًا ، دعا الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني مجمع أفسس (عام 431) لحل النزاع. اختار سيريل أفسس [10] كمكان لأنه يدعم تبجيل مريم. تم استدعاء المجلس قبل وصول أنصار نسطور من أنطاكية وسوريا ، وبالتالي رفض نسطور الحضور عند استدعائه. كما كان متوقعا ، أمر المجلس بإيداع نسطور ونفيه لبدعة.

ومع ذلك ، عندما وصل يوحنا الأنطاكي والأساقفة الآخرون المؤيدون لنسطور إلى أفسس ، قاموا بتجميع مجمعهم الخاص ، وأدانوا كيرلس بدعوته ، وعزلوه عن رؤيته ، ووصفوه بأنه "وحش مولود ومتعلم من أجل تدمير كنيسة". [35] ثيودوسيوس ، الذي بلغ من العمر الآن ما يكفي لتولي السلطة بنفسه ، ألغى حكم المجلس واعتقل كيرلس ، لكن كيرلس نجا في النهاية. بعد أن فر إلى مصر ، قام كيرلس برشوة حاشية ثيودوسيوس ، وأرسل حشدًا بقيادة دالماتيوس ، وهو ناسك ، لمحاصرة قصر ثيودوسيوس ، والصراخ بالإساءة إلى الإمبراطور في النهاية ، وإرسال نسطور إلى منفى صغير (صعيد مصر). [35] توفي كيرلس حوالي 444 ، لكن الخلافات استمرت لعقود ، من "السارق السينودس" في أفسس (449) إلى مجمع خلقيدونية (451) وما بعده.

اعتبر كيرلس تجسيد الله في شخص يسوع المسيح قويًا بشكل غامض لدرجة أنه انتشر من جسد الله-الإنسان إلى بقية الجنس ، لإعادة تكوين الطبيعة البشرية إلى حالة القديسين الكريمة والمقدسة ، واحد وعد المؤمنين بالخلود والتجلي. من ناحية أخرى ، رأى نسطور التجسد كمثال أخلاقي وأخلاقي بالدرجة الأولى للمؤمنين ليتبعوا خطى يسوع. كان تركيز كيرلس المستمر على فكرة بسيطة مفادها أن الله هو الذي سار في شوارع الناصرة (ومن هنا كانت مريم والدة الإله، والتي تعني "حامل الله" ، والتي أصبحت في اللاتينية "Mater Dei أو Dei Genitrix" ، أو والدة الله) ، والله الذي ظهر في إنسانية متغيرة الشكل. تحدث نسطور عن "يسوع الرجل" و "الكلمة الإلهية" بطرق يعتقد كيرلس أنها ثنائية التفرع ، مما يوسع الفجوة الأنطولوجية بين الإنسان والله بطريقة يعتقد بعض معاصريه أنها ستبيد شخص المسيح.

كانت القضية الرئيسية التي أدت إلى هذا الخلاف بين كيرلس ونسطور هي السؤال الذي نشأ في مجمع القسطنطينية: ما هو بالضبط الكائن الذي ولدت له مريم؟ أكد كيرلس أن الثالوث الأقدس يتكون من طبيعة وجوهر وكينونة إلهية واحدة (ousia) في ثلاثة جوانب متميزة ، أو إنشاءات ، أو كائنات موجودة (أقانيم). هذه الأقانيم المتميزة هي الآب أو الله في ذاته ، الابن أو الكلمة (الشعارات) والروح القدس. ثم ، عندما صار الابن جسدًا ودخل العالم ، بقيت الطبيعة الإلهية السابقة للتجسد والطبيعة البشرية المفترضة ، ولكنهما أصبحا. المتحدة في شخص يسوع. نتج عن ذلك استخدام الشعار الميافيزيتي "طبيعة واحدة متحدة من اثنين" لتلخيص الموقف اللاهوتي لهذا الأسقف السكندري.

وفقًا لاهوت كيرلس ، كانت هناك حالتان لابن الله: الحالة الموجودة قبل إلى الابن (أو الكلمة / الشعارات) يصبح متجسدًا في شخص يسوع والحالة التي أصبحت جسداً بالفعل. تألم الكلمة المتجسد ومات على الصليب ، لذلك كان الابن قادرًا على أن يتألم بلا معاناة. دافع كيرلس بحماس عن استمرارية موضوع واحد ، الله الكلمة ، من حالة ما قبل التجسد إلى حالة التجسد. كان الشعار الإلهي حاضرًا حقًا في الجسد وفي العالم - ليس فقط مُنحًا للرجل يسوع ، أو مُلصقًا به لغويًا ، أو مرتبطًا أخلاقياً بالرجل يسوع ، كما كان متبنيًا ، كما علم نسطور.

تحرير ماريولوجيا

اشتهر كيرلس الإسكندري في تاريخ الكنيسة بسبب كفاحه الحماسي من أجل لقب "والدة الإله [36]" خلال مجمع أفسس الأول (431).

تشمل كتاباته العظة التي ألقيت في أفسس والعديد من المواعظ الأخرى. [37] بعض عظاته المزعومة متنازع عليها فيما يتعلق بتأليفه. في العديد من الكتابات ، ركز كيرلس على محبة يسوع لأمه. على الصليب ، يتغلب على آلامه ويفكر في أمه. في حفل الزفاف في قانا ، رضخ لرغباتها. وضع كيرلس الأساس لجميع التطورات المريخية الأخرى من خلال تعليمه للسيدة العذراء مريم بصفتها "والدة الإله". [38] الصراع مع نسطور كان بالأساس حول هذه القضية ، وقد أسيء فهمه في كثير من الأحيان. "لم يكن الجدل متعلقًا بمريم بقدر ما كان عن يسوع. لم يكن السؤال عن التكريم المستحق لمريم ، ولكن كيف يمكن الحديث عن ولادة يسوع." [38] تلقى القديس كيرلس اعترافًا هامًا بوعظه من قبل مجمع القسطنطينية الثاني (553 قبل الميلاد) الذي أعلن

"القديس كيرلس الذي أعلن الإيمان الصحيح للمسيحيين" (Anathematism XIV، Denzinger et Schoenmetzer 437).

كان سيريل رئيس أساقفة علميًا وكاتبًا غزير الإنتاج. في السنوات الأولى من حياته النشطة في الكنيسة ، كتب عدة وثائق تفسيرية. من بين هؤلاء: شروح العهد القديم, [39] القاموس الموسوعي للمفردات, الخطاب ضد الأريوسيين, تعليق على إنجيل القديس يوحناو [40] و حوارات حول الثالوث. في عام 429 مع تزايد الخلافات الكريستولوجية ، كان إنتاج كتاباته واسع النطاق لدرجة أن خصومه لم يتمكنوا من مطابقته. ظلت كتاباته ولاهوته مركزية في تقاليد الآباء والأرثوذكس حتى يومنا هذا.


محتويات

ولد أثناسيوس لعائلة مسيحية في مدينة الإسكندرية [6] أو ربما في مدينة دمنهور القريبة من دلتا النيل في وقت ما بين عامي 293 و 298. يتم تحديد التاريخ الأقدم أحيانًا بسبب النضج الذي تم الكشف عنه في أطروحاته الأقدم. كونترا جينتيز (ضد الوثنيين) و دي التجسد (على التجسد) ، والتي تم كتابتها عن عام 318 قبل أن تبدأ الآريوسية في الظهور ، لأن تلك الكتابات لا تظهر وعيًا بالآريوسية. [1]

ومع ذلك ، وضع كورنيليوس كليفورد ولادته في موعد لا يتجاوز 296 وما لا يزيد عن 298 ، استنادًا إلى حقيقة أن أثناسيوس لا يشير إلى أي تذكر مباشر لاضطهاد ماكسيميان عام 303 ، وهو ما يشير إلى أن أثناسيوس كان سيتذكره إذا كان عمره عشر سنوات في زمن. ثانياً ، رسائل المهرجانات يذكر أن الأريوسيين قد اتهموا أثناسيوس ، من بين تهم أخرى ، بأنه لم يبلغ بعد السن القانوني (30) ، وبالتالي لم يكن من الممكن ترسيخه بشكل صحيح كبطريرك الإسكندرية عام 328. لابد أن الاتهام يبدو معقولاً. [1] تضع الكنيسة الأرثوذكسية عام ميلاده حوالي 297. [6]

تحرير التعليم

كان والديه أثرياء بما يكفي لمنحه تعليمًا علمانيًا جيدًا. [1] مع ذلك ، من الواضح أنه لم يكن عضوًا في الطبقة الأرستقراطية المصرية. [7] يعتبر بعض العلماء الغربيين أن إجادته للغة اليونانية ، التي كتب فيها معظم (إن لم يكن كل) أعماله الباقية ، دليل على أنه ربما كان يونانيًا ولد في الإسكندرية. ومع ذلك ، تشير الدلائل التاريخية إلى أنه كان يجيد اللغة القبطية وكذلك في مناطق مصر التي كان يكرز فيها. [7] بعض النسخ الباقية من كتاباته هي في الواقع باللغة القبطية ، على الرغم من اختلاف العلماء حول ما إذا كان هو نفسه كتبها باللغة القبطية (مما يجعله أول بطريرك يفعل ذلك) ، أو ما إذا كانت هذه ترجمات لكتابات في الأصل باللغة القبطية. اليونانية. [8] [7]

يروي روفينوس قصة أنه بينما كان الأسقف ألكسندر يقف بجانب النافذة ، شاهد الأولاد يلعبون على شاطئ البحر أدناه ، مقلدين طقوس المعمودية المسيحية. أرسل إلى الأولاد واكتشف أن أحد الصبية (أثناسيوس) كان أسقفًا.بعد استجواب أثناسيوس ، أخبره المطران الإسكندر أن المعمودية كانت حقيقية ، حيث تم تنفيذ كل من شكل القربان والمادة من خلال تلاوة الكلمات الصحيحة وإعطاء الماء ، وأنه يجب ألا يستمر في القيام بذلك مثل هؤلاء. عمد لم يتم تعليمه بشكل صحيح. دعا أثناسيوس ورفاقه في اللعب للتحضير للمهن الكتابية. [9]

كانت الإسكندرية أهم مركز تجاري في الإمبراطورية بأكملها خلال طفولة أثناسيوس. فكريًا وأخلاقيًا وسياسيًا - لخصت العالم اليوناني الروماني المتنوع إثنيًا ، حتى أكثر من روما أو القسطنطينية أو أنطاكية أو مرسيليا. [9] بدأت مدرستها الكاثوليكية الشهيرة ، مع عدم التضحية بأي من شغفها الشهير بالأرثوذكسية منذ أيام بانتينوس وكليمان الإسكندري وأوريجانوس الإسكندرية وديونيسيوس وثيوجنستوس ، في اتخاذ طابع علماني تقريبًا في شمولية اهتماماتها ، وكان قد عد الوثنيين المؤثرين من بين المراجعين الجادين. [10]

استشهد بطرس الإسكندري ، رئيس أساقفة الإسكندرية السابع عشر ، عام 311 في الأيام الأخيرة من الاضطهاد ، وربما كان أحد هؤلاء المعلمين. خلفه أسقف الإسكندرية إسكندر الإسكندرية (312-328). وبحسب سوزومين ، فإن "الأسقف الإسكندر" دعا أثناسيوس ليكون مساعده وسكرتيرًا له. لقد كان متعلمًا جيدًا ، وكان ضليعًا في القواعد والبلاغة ، وكان قد قدم بالفعل ، وهو لا يزال شابًا ، وقبل الوصول إلى الأسقفية ، دليلًا على الذين سكنوا معه حكمته وفطنته ". (سوز ، الثاني ، السابع عشر) [1]

أقدم أعمال أثناسيوس ، ضد الوثني - على التجسد (مكتوب قبل 319) ، يحمل آثارًا للفكر السكندري أوريجينست (مثل الاقتباس المتكرر لأفلاطون واستخدام تعريف من أرسطو أورغانون) ولكن بطريقة أرثوذكسية. كان أثناسيوس أيضًا على دراية بنظريات المدارس الفلسفية المختلفة ، ولا سيما تطورات الأفلاطونية الجديدة. في النهاية ، قام أثناسيوس بتعديل الفكر الفلسفي لمدرسة الإسكندرية بعيدًا عن المبادئ الأصلية مثل "التفسير المجازي للنص". ومع ذلك ، في أعمال لاحقة ، اقتبس أثناسيوس من هوميروس أكثر من مرة (اصمت. أر. 68 ، أورات. رابعا. 29).

عرف أثناسيوس اليونانية واعترف بعدم معرفته باللغة العبرية [انظر ، على سبيل المثال ، الرسالة التاسعة والثلاثين للاحتفال للقديس أثان.]. فقرات العهد القديم التي يقتبسها كثيرًا تأتي من الترجمة السبعينية اليونانية. نادرًا ما استخدم الإصدارات اليونانية الأخرى (إلى Aquila مرة واحدة في التخدير، إلى نسخ أخرى مرة أو مرتين في المزامير) ، وكانت معرفته بالعهد القديم مقتصرة على الترجمة السبعينية. [11] [ مطلوب الاقتباس الكامل ] كان الجمع بين دراسة الكتاب المقدس والتعلم اليوناني من سمات المدرسة الإسكندرية الشهيرة. [ بحاجة لمصدر ]

رسم الأسقف (أو البطريرك ، أعلى رتبة كنسية في وسط الكنيسة ، في الإسكندرية) الإسكندر القديس أثناسيوس شماساً عام 319. [12] [12] [ الصفحة المطلوبة ] في 325 ، شغل أثناسيوس منصب سكرتير الإسكندر في المجلس الأول لنيقية. كونه لاهوتيًا وزاهدًا معروفًا بالفعل ، فقد كان الخيار الواضح ليحل محل معلمه المسن الإسكندر بصفته بطريرك الإسكندرية ، [13] [ الصفحة المطلوبة ] على الرغم من معارضة أتباع أريوس وميليتيوس من ليكوبوليس. [12]

بإسهاب ، في مجمع نيقية ، مصطلح "consubstantial" (مثلي الجنس) ، وصاغ كتيب الإيمان الذي يجسده هوزيوس من قرطبة. من هذا الوقت وحتى نهاية الخلافات الآريوسية استمرت كلمة "consubstantial" في اختبار الأرثوذكسية. تُعرف قائمة الوصفات الإيمانية التي وضعها هوشيوس بقانون الإيمان النيقوني. [14] [ الصفحة المطلوبة ] ومع ذلك ، "لم يكن منشئ" homoousion "الشهير (ACC من مثلي الجنس). تم اقتراح المصطلح بمعنى غير واضح وغير شرعي من قبل بول ساموساتا للآباء في أنطاكية ، وقد تم رفضه من قبلهم على أنه تذوق المفاهيم المادية للربوبية. "[1]

بينما كان لا يزال شماسًا تحت رعاية الإسكندر (أو في وقت مبكر من بطريركيته كما هو مذكور أدناه) ، ربما يكون أثناسيوس قد تعرّف أيضًا على بعض منفردة الصحراء المصرية ، وعلى وجه الخصوص أنطوني الكبير ، الذي كتب حياته. [9]

معارضة تحرير الآريوسية

في حوالي عام 319 ، عندما كان أثناسيوس شماساً ، دخل القسيس أريوس في صراع مباشر مع الإسكندر الإسكندري. يبدو أن آريوس عاتب الإسكندر على ما شعر أنه تعاليم مضللة أو هرطوقية يدرسها الأسقف. [15] يبدو أن آراء آريوس اللاهوتية متجذرة بقوة في المسيحية الإسكندرية. [16] اعتنق كريستولوجيا التبعية التي علمت أن المسيح هو الابن الإلهي (شعارات) الله ، مخلوقًا ، وليس مولودًا ، متأثرًا بشدة بالمفكرين السكندريين مثل أوريجانوس ، [17] والتي كانت وجهة نظر كريستولوجية شائعة في الإسكندرية في ذلك الوقت . [18] حصل أريوس على دعم من أسقف قوي يدعى يوسابيوس من نيقوميديا ​​(لا ينبغي الخلط بينه وبين يوسابيوس القيصري) ، [19] يوضح كيف شارك مسيحيون آخرون في الإمبراطورية في التبعية لأريوس. تم حرمان أريوس لاحقًا من قبل الإسكندر ، وسيبدأ في الحصول على دعم العديد من الأساقفة الذين وافقوا على موقفه. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير البطريرك

الأنماط البابوية
البابا أثناسيوس الأول
النمط المرجعيعظمته
أسلوب الكلامقداستكم
أسلوب دينيالبابا والبطريرك
أسلوب بعد وفاتهالقديس

كتب فرانسيس إيه إم فوربس أنه عندما كان البطريرك الإسكندر على فراش الموت ، دعا أثناسيوس ، الذي فر خوفًا من أن يصبح أسقفًا. "عندما اجتمع أساقفة الكنيسة لانتخاب بطريركهم الجديد ، أحاط جميع السكان الكاثوليك بالكنيسة ، ورفعوا أيديهم إلى السماء وصرخوا" أعطونا أثناسيوس! "لم يكن لدى الأساقفة أي شيء أفضل. وهكذا انتخب أثناسيوس ، كما قال غريغوريوس (البابا غريغوري الأول ، سيكون له حق الوصول الكامل إلى أرشيف الفاتيكان). [20]

يكتب T. Gilmartin ، (أستاذ التاريخ ، Maynooth ، 1890) ، في تاريخ الكنيسة ، المجلد. 1 ، الفصل السابع عشر: "عند وفاة الإسكندر ، بعد خمسة أشهر من انتهاء مجلس نيقية ، انتخب أثناسيوس بالإجماع لملء الفراغ. لم يكن راغبًا في قبول الكرامة ، لأنه توقع بوضوح الصعوبات التي واجهها كان الإكليروس والناس مصممين على جعله أسقفًا لهم بطريرك الإسكندرية ، ورفضوا قبول أي أعذار ، ووافق مطولًا على قبول المسؤولية التي سعى عبثًا إلى الفرار منها ، وتم تكريسها عام 326. عندما كان في الثلاثين من عمره ". [14] [ الصفحة المطلوبة ]

بدأت أسقفية أثناسيوس في 9 مايو 328 عندما انتخب المجلس السكندري أثناسيوس خلفًا بعد وفاة الإسكندر ، وتم تكريسه عام 326 م ". الصفحة المطلوبة ] أمضى البطريرك أثناسيوس أكثر من 17 عامًا في خمسة منفيين أمرهم أربعة أباطرة رومان مختلفين ، دون احتساب ما يقرب من ست حوادث أخرى فر فيها أثناسيوس من الإسكندرية هربًا من الناس الذين كانوا يسعون إلى الانتحار. [13]

خلال سنواته الأولى كأسقف ، زار أثناسيوس كنائس أراضيه التي كانت تضم في ذلك الوقت كل من مصر وليبيا. أقام اتصالات مع النساك والرهبان في الصحراء ، بما في ذلك باخوميوس ، والتي أثبتت أنها ذات قيمة كبيرة بالنسبة له على مر السنين. [13]

"خلال الثمانية والأربعين عامًا من أسقفته ، تم سرد تاريخه في تاريخ الخلافات التي كان منشغلًا بها باستمرار مع الأريوسيين ، والمعاناة التي كان عليه تحملها دفاعًا عن إيمان نيقية. لقد رأينا ذلك عندما سُمح لأريوس بالعودة من المنفى عام 328 ، رفض أثناسيوس إلغاء عقوبة الحرمان الكنسي ". [14] [ الصفحة المطلوبة ]

تحرير المنفى الأول

كانت مشكلة أثناسيوس الأولى مع ميليتيوس من ليكوبوليس وأتباعه ، الذين فشلوا في الالتزام بمجلس نيقية الأول. هذا المجلس أيضا لعن آريوس. متهمًا بإساءة معاملة الأريوسيين والميليتيين ، أجاب أثناسيوس على تلك الاتهامات في اجتماع الأساقفة في صور ، المجمع الكنسي الأول لصور ، عام 335. هناك ، يوسابيوس النيقوميدي وأنصار آريوس الآخرين خلعوا أثناسيوس. [12] في 6 نوفمبر ، التقى طرفا النزاع بالإمبراطور قسطنطين الأول في القسطنطينية. [21] في ذلك الاجتماع ، ادعى الأريوسيون أن أثناسيوس سيحاول قطع إمدادات الحبوب المصرية الأساسية عن القسطنطينية. تم إدانته ، وتم إرساله إلى المنفى في Augusta Treverorum في بلاد الغال (الآن ترير في ألمانيا). [12] [13] [ الصفحة المطلوبة ] [22]

عندما وصل أثناسيوس إلى وجهته في المنفى عام 336 ، استقبله ماكسيمين من ترير ، ولكن ليس كشخص مذل. بقي أثناسيوس معه لمدة عامين. [23] توفي قسطنطين عام 337 وخلفه أبناؤه الثلاثة قسطنطين الثاني وقسطنطينوس وقسطنطين. بول الأول من القسطنطينية ، الذي طرده قسطنطينوس أيضًا ، وجد مأوى مع ماكسيمين ، الذي حذر الإمبراطور قسطنطين من الأريوسيين ، وكشف عن مؤامراتهم. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير المنفى الثاني

عندما توفي الإمبراطور قسطنطين الأول ، سُمح لأثناسيوس بالعودة إلى كرسيه في الإسكندرية. بعد ذلك بوقت قصير ، قام ابن قسطنطين ، الإمبراطور الروماني الجديد قسطنطينوس الثاني ، بتجديد أمر نفي أثناسيوس في عام 338. 'في غضون أسابيع قليلة انطلق إلى روما لعرض قضيته أمام الكنيسة بشكل عام. لقد وجه نداءه إلى البابا يوليوس ، الذي تبنى قضيته بإخلاص لم يتراجع أبدًا حتى يوم وفاة هذا البابا المقدس. استدعى البابا سينودسًا من الأساقفة للقاء في روما. بعد فحص دقيق ومفصل للقضية بأكملها ، أعلن العالم المسيحي براءة الرئيس. هامش [1] خلال هذا الوقت ، تم تنصيب غريغوريوس الكبادوكي ، الأسقف الأرياني ، بطريرك الإسكندرية ، وغاصب أثناسيوس الغائب. ومع ذلك ، ظل أثناسيوس على اتصال مع شعبه خلال حياته السنوية رسائل المهرجانات، والذي أعلن فيه أيضًا عن تاريخ الاحتفال بعيد الفصح في ذلك العام. [13] [ الصفحة المطلوبة ]

في عام 339 أو 340 ، التقى ما يقرب من مائة أسقف بالإسكندرية ، وأعلنوا تأييدهم لأثناسيوس ، [24] ورفضوا بشدة انتقادات جماعة أوسابيان في صور. بالإضافة إلى ذلك ، كتب البابا يوليوس الأول إلى مؤيدي آريوس يحث بشدة على إعادة أثناسيوس إلى منصبه ، لكن هذا الجهد لم يكن ذا جدوى. دعا البابا يوليوس الأول مجمعًا كنسيًا في روما عام 340 لمعالجة الأمر الذي أعلن أن أثناسيوس أسقف الإسكندرية الشرعي. [25]

في وقت مبكر من عام 343 ، وجدنا أن أثناسيوس قد سافر عبر روما من الإسكندرية ، شمال إفريقيا ، إلى بلاد الغال في الوقت الحاضر بلجيكا / هولندا والمناطق المحيطة بها ، حيث كان هوزيوس قرطبة أسقفًا ، البطل العظيم للأرثوذكسية في الغرب. انطلقوا معًا إلى Serdica. تم عقد / استدعاء مجلس الكنيسة الكامل هناك احتراما لرغبات البابا الروماني. كان السفر مهمة ضخمة في حد ذاته. في هذا التجمع الكبير من الأساقفة ، قادة الكنيسة ، تم تناول قضية أثناسيوس مرة أخرى ، أي ، تم استجواب أثناسيوس رسميًا بشأن الجنح وحتى القتل ، (رجل يُدعى أرسينيوس ويستخدم جسده للسحر - تهمة سخيفة . حتى أنهم أنتجوا يد أرسينيوس المقطوعة.) [22]

تم استدعاء المجمع لغرض التحقيق في التهم الموجهة إلى أثناسيوس وغيره من الأساقفة ، والتي بسببها تم عزلهم من مقاعدهم من قبل المجمع شبه الآرياني لأنطاكية (341) ، وذهبوا إلى المنفى. تم استدعاؤها وفقًا لسقراط ، (E.H.2.20) من قبل الإمبراطورين ، كونستانس وقسطنطيوس ، ولكن وفقًا لبارونيوس من قبل البابا يوليوس (337-352) ، (Ad an. 343). حضر مائة وستة وسبعون. اعترض أساقفة يوسابيان على قبول أثناسيوس وغيره من الأساقفة المخلوعين في المجلس ، باستثناء المتهمين للرد على التهم الموجهة إليهم. تم تجاوز اعتراضاتهم من قبل الأساقفة الأرثوذكس ، وكان حوالي مائة من الأرثوذكس ، الذين كانوا الأغلبية. رأى اليوسبيون أنه لم يكن لديهم فرصة لنقل آرائهم ، تقاعدوا إلى فيلبوبوليس في تراقيا ، حيث عقدوا مجلسًا للمعارضة ، برئاسة بطريرك أنطاكية ، وصادقوا على مراسيم سينودس أنطاكية. [14] [ الصفحة المطلوبة ]

تم التأكيد على براءة أثناسيوس في مجلس سيرديكا. أُعدت رسالتان مجمعيتان ، إحداهما لرجال الدين والمؤمنين بالإسكندرية ، والأخرى إلى أساقفة مصر وليبيا ، حيث عُرِفت إرادة المجلس. في هذه الأثناء ، ذهب حزب أوسابيان إلى فيليبوبوليس ، حيث أصدروا لعنة ضد أثناسيوس وأنصاره. اندلع الاضطهاد ضد الجماعة الأرثوذكسية بقوة متجددة ، ودفع قسطنطينوس إلى إعداد تدابير صارمة ضد أثناسيوس والكهنة الذين كرّسوا له. صدرت أوامر بأنه إذا حاول أثناسيوس الدخول مرة أخرى إلى كرسيه ، فيجب إعدامه. بناءً على ذلك ، انسحب أثناسيوس من سيرديكا إلى نايسوس في ميسيا ، حيث احتفل بعيد الفصح لعام 344. [1] وكان هوسيوس هو الذي ترأس مجمع سيرديكا ، كما فعل في مجلس نيقية الأول ، الذي مثل 341 المجمع الكنسي ، وجد أثناسيوس بريئا. [26] احتفل بآخر عيد فصح له في المنفى في أكويليا في أبريل 345 ، واستقبله الأسقف فورتوناتيانوس. [27]

توفي الأسقف الشرقي غريغوريوس من كابادوكيا ، ربما بسبب العنف في يونيو من عام 345. أرسل المبعوث إلى الإمبراطور قسطنطينوس من قبل أساقفة مجلس سيرديكا للإبلاغ عن اكتشاف المجلس ، الذي قوبل في البداية بأكثر معاملة مهينة ، الآن تلقى جلسة استماع مواتية. أُجبر قسطنطينوس على إعادة النظر في قراره ، بسبب رسالة تهديد من شقيقه قسطنطين والظروف غير المؤكدة للشؤون على الحدود الفارسية ، وبناءً عليه قرر الاستسلام. لكن كانت هناك حاجة إلى ثلاث رسائل منفصلة للتغلب على التردد الطبيعي لأثناسيوس. مر بسرعة من أكويليا إلى تريفيس ، ومن تريفيس إلى روما ومن روما عن طريق الطريق الشمالي إلى أدريانوبل ، أدرنة وأنطاكية ، أنقرة ، حيث التقى قسطنطينوس. حصل على مقابلة كريمة من قبل الإمبراطور ، وأعيد إلى كرسيه منتصرًا ، وبدأ عشر سنوات من السلام التي لا تُنسى ، والتي استمرت حتى المنفى الثالث ، 356. [1]

توفي البابا يوليوس في أبريل 352 ، وخلفه ليبيريوس. لمدة عامين كان ليبيريوس مؤيدًا لقضية أثناسيوس ولكنه دفع في النهاية إلى المنفى ، تم حثه على التوقيع على صيغة غامضة ، والتي تم حذف نص نيقية العظيم ، "homoousion" ، عن كثب. في عام 355 تم عقد مجلس في ميلانو ، حيث على الرغم من المعارضة القوية من قبل حفنة من الأساقفة المخلصين بين الأساقفة الغربيين ، تم إعلان إدانة رابعة لأثناسيوس للعالم. مع تشتت أصدقائه ، هوشوس في المنفى ، وندد البابا ليبيريوس بالرضوخ لصيغ أريان ، بالكاد كان أثناسيوس يأمل في الهروب. في ليلة 8 فبراير (شباط) 356 ، أثناء أداء الصلوات في كنيسة القديس توماس ، اقتحمت مجموعة من الرجال المسلحين لتأمين اعتقاله. كانت بداية نفيه الثالث. [1]

يكتب T. Gilmartin ، (أستاذ التاريخ ، Maynooth ، 1890) ، في تاريخ الكنيسة ، المجلد. 1 ، الفصل السابع عشر: بأمر قسطنطينوس ، الحاكم الوحيد للإمبراطورية الرومانية عند وفاة شقيقه قسطنطين ، انعقد مجلس آرل عام 353 برئاسة فينسينت ، أسقف كابوا ، باسم البابا ليبيريوس. خاف الآباء من تهديدات الإمبراطور ، وهو أريان معلن ، ووافقوا على إدانة أثناسيوس. رفض البابا قبول قرارهم ، وطلب من الإمبراطور عقد مجلس آخر ، حيث يمكن التحقيق بحرية في التهم الموجهة إلى أثناسيوس. وافق قسطنطينوس ، لأنه شعر بأنه قادر على السيطرة على المجلس في ميلانو. [14] [ الصفحة المطلوبة ]

اجتمع ثلاثمائة أسقف في ميلانو ، معظمهم من الغرب ، وقليل منهم من الشرق ، في عام 355. التقوا في كنيسة ميلانو. بعد فترة وجيزة ، أمرهم الإمبراطور بالذهاب إلى قاعة في القصر الإمبراطوري ، وبذلك أنهى أي نقاش حر. قدم صيغة آريوسية للإيمان لقبولهم. وهدد كل من يرفض بالنفي والموت. وافق الجميع ، باستثناء ديونيسيوس (أسقف ميلانو) ، والمندوبان البابويان ، أي يوسابيوس فرشيلي ولوسيفر دي كالياري ، على عقيدة آريان وإدانة أثناسيوس. أولئك الذين رفضوا تم إرسالهم إلى المنفى. وأحيلت المراسيم إلى البابا للمصادقة عليها ، لكنها رُفضت بسبب العنف الذي تعرض له الأساقفة. [14] [ الصفحة المطلوبة ]

تحرير المنفى الثالث

من خلال تأثير الفصيل اليوسيبي في القسطنطينية ، تم الآن تعيين أسقف أرياني ، جورج كابادوكيا ، ليحكم كرسي الإسكندرية. بعد بقائه بضعة أيام في حي المدينة ، انسحب أخيرًا إلى صحراء صعيد مصر ، حيث مكث هناك لمدة ست سنوات ، يعيش حياة الرهبان ، متفرغًا لتكوين مجموعة من الكتابات " اعتذار لقسطنطينوس ، و "اعتذار عن رحلته" ، و "رسالة إلى الرهبان" ، و "تاريخ الأريوسيين". [1]

قام قسطنطينوس بتجديد سياساته السابقة لصالح الأريوسيين ، ونفى أثناسيوس من الإسكندرية مرة أخرى. تبع ذلك ، في عام 356 ، محاولة للقبض على أثناسيوس خلال خدمة الوقفة الاحتجاجية. [28] هرب أثناسيوس إلى صعيد مصر ، حيث أقام في العديد من الأديرة والمنازل الأخرى. خلال هذه الفترة ، أكمل أثناسيوس عمله أربع خطب ضد الأريوسيين ودافع عن سلوكه الأخير في اعتذار إلى كونستانتوس و اعتذار عن رحلته. ثبات قسطنطينوس في معارضته لأثناسيوس ، بالإضافة إلى التقارير التي تلقاها أثناسيوس عن اضطهاد غير الأريوسيين من قبل أسقف أريوس الجديد جورج من لاودكية ، دفع أثناسيوس لكتابة كتابه الأكثر عاطفية. تاريخ الأريوسيين، حيث وصف قسطنطينوس بأنه نذير للمسيح الدجال. [13]

أمر قسطنطينوس ليبيريوس بالنفي عام 356 وأعطاه ثلاثة أيام للامتثال. وأمر بالنفي إلى بيرية في تراقيا. أرسل هدايا باهظة الثمن إذا كان سيقبل موقف آريان ، وهو ما رفضه ليبيريوس. أرسل له خمسمائة قطعة من الذهب "لتحمل اتهاماته" التي رفضها ليبيريوس ، قائلاً إنه قد يمنحها لمن يملقه كما فعل أيضًا هدية مماثلة من الإمبراطورة ، وأمر الرسول أن يتعلم الإيمان بالمسيح ، وليس الاضطهاد. كنيسة الله. بذلت محاولات لترك الهدايا في الكنيسة ، لكن ليبيريوس طردهم. أرسل قسطنطينوس بموجب هذا الأمر إليه تحت حراسة مشددة إلى ميلانو ، حيث أخبر قسطنطينوس بجرأة في مؤتمر سجله ثيودور أن أثناسيوس قد تمت تبرئته في سيرديكا ، وأن أعداءه أثبتوا افتراءهم (انظر: "الافتراء") والمحتالين ، وأنه كان غير عادل لإدانة شخص لا يمكن إدانته قانونًا بأية جريمة.تم إجبار الإمبراطور على الصمت عن كل مقال ، ولكن بسبب الصبر ، أمره بالنفي. [14] [ الصفحة المطلوبة ]

ذهب Liberius إلى المنفى. قسطنطينوس ، بعد عامين ذهب إلى روما للاحتفال بالسنة العشرين من حكمه. انضمت السيدات في عريضة موجهة إليه بأنه سيعيد ليبيريوس. وافق بشرط أن يخضع لقواعد الأساقفة ثم في المحكمة. وافق على إدانة أثناسيوس ، والاعتراف أو العقيدة التي كانت قد صاغها الأريوسيون في سيرميوم. وسرعان ما استعاد رؤيته أنه أعلن نفسه من أجل قانون إيمان نيقية ، كما يشهد ثيئودوريت. (ثيودوريت ، اصمت. ليب. الثاني. ج. 17.). [29] كان الإمبراطور يعرف ما يريد أن يؤمن به الناس. وكذلك فعل الأساقفة في بلاطه. تمسك أثناسيوس بالعقيدة الأرثوذكسية. [22] كان قسطنطينوس أريانًا معلنًا ، وأصبح الحاكم الوحيد عام 350 ، بعد وفاة شقيقه قسطنطين. [14] [ الصفحة المطلوبة ]

يكتب T. Gilmartin ، (أستاذ التاريخ ، Maynooth ، 1890) ، في تاريخ الكنيسة ، المجلد. 1 ، الفصل السابع عشر:

سعى الأريوسيون للحصول على موافقة المجمع المسكوني. سعوا لعقد مجلسين. قسطنطينوس ، استدعى أساقفة الشرق للقاء في سلوقية في إيزوريا ، وأساقفة الغرب إلى ريميني في إيطاليا. عقد الأريوسيون مؤتمرًا تمهيديًا في سيرميوم للاتفاق على صيغة الإيمان. تم تبني عقيدة "Homoeon" ، معلنة أن الابن "مثل الآب". التقى الاثنان في خريف عام 359. في سلوقية ، مائة وخمسون أسقفًا ، من بينهم مائة وخمسة من شبه آريوس. رفض أشباه الأريوسيين قبول أي شيء أقل من "Homoiousion" (انظر: Homoiousian) ، كتيب الإيمان. أُجبر الحاكم الإمبراطوري على الحل ، دون الاتفاق على أي عقيدة. [14]

ذهب Acacius ، زعيم حزب "Homoean" إلى القسطنطينية ، حيث تمت الموافقة على كتيب الإيمان السيرمي من قبل "السينودس المنزلي" ، (يتألف من هؤلاء الأساقفة الذين تصادف وجودهم في المحكمة في ذلك الوقت) ، ومرسوم من الإفادات الصادرة بحق زعماء أشباه آريوسيين. في ريميني كان هناك أكثر من أربعمائة منهم ثمانون أريان ، والباقي من الأرثوذكس. رفض الآباء الأرثوذكس قبول أي عقيدة إلا نيقية ، بينما كان الآخرون على قدم المساواة مع السيرمي. أرسل كل طرف تفويضًا إلى الإمبراطور ليقول إنه لا يوجد احتمال للاتفاق ، وطلب من الأساقفة العودة إلى أبرشياتهم. لغرض إهانة الأساقفة الأرثوذكس (يقول سولبيتيوس سيفيريوس) ، أخر قسطنطينوس إجابته لعدة أشهر ، وأخيراً ساد عليهم قبول العقيدة السيرمية. بعد هذا المجمع قال جيروم: ". تأوه العالم كله بدهشة ليجد نفسه آريان". [14] [ الصفحة المطلوبة ]

لم يعد الأريوسيون يمثلون جبهة متواصلة لخصومهم الأرثوذكس. توفي الإمبراطور قسطنطينوس ، الذي كان سببًا في الكثير من المتاعب ، في 4 نوفمبر 361 وخلفه جوليان. كان إعلان تولي الأمير الجديد إشارة إلى اندلاع وثني ضد الفصيل الآريوس الذي لا يزال مهيمنًا في الإسكندرية. جورج ، الأسقف المغتصب ، قُتل في السجن. تم اختيار قسيس غامض باسم بيستوس على الفور من قبل الأريوسيين لخلافته ، عندما وصلت أخبار جديدة ملأت الحزب الأرثوذكسي بالأمل. وقد أصدر جوليان مرسومًا يسمح لأساقفة "الجليل" المنفيين بالعودة إلى "مدنهم ومقاطعاتهم". تلقى أثناسيوس استدعاءً من قطيعه ، وبناءً عليه عاد مرة أخرى إلى مبنى الكابيتول الأسقفي في 22 فبراير 362. [1]

في عام 362 عقد مجلسًا في الإسكندرية ، وترأسه مع يوسابيوس من فرشيلي. دعا أثناسيوس إلى الوحدة بين جميع الذين يؤمنون بالمسيحية ، حتى لو اختلفوا في مسائل المصطلحات. أعد هذا الأساس لتعريفه للعقيدة الأرثوذكسية عن الثالوث. ومع ذلك ، كان المجمع موجهًا أيضًا ضد أولئك الذين أنكروا لاهوت الروح القدس ، ونفس المسيح البشرية ، وألوهية المسيح. تم الاتفاق على إجراءات معتدلة بالنسبة لأولئك الأساقفة المهرطقين الذين تابوا ، ولكن تم فرض الكفارة الشديدة على كبار قادة البدع الكبرى. [30]

وبطاقة مميزة ، شرع في العمل لإعادة تأسيس الثروات الممزقة إلى حد ما للحزب الأرثوذكسي وتطهير الجو اللاهوتي من عدم اليقين. لتوضيح سوء الفهم الذي نشأ خلال السنوات السابقة ، جرت محاولة لتحديد أهمية صيغ نيقية. في غضون ذلك ، خاطب جوليان ، الذي يبدو أنه أصبح فجأة يشعر بالغيرة من التأثير الذي كان يمارسه أثناسيوس في الإسكندرية ، أمرًا إلى إكديسيوس ، حاكم مصر ، يأمر بطرد الرئيسيات المستعادة ، على أساس أنه لم يسبق له مثيل. أدرجت في قانون الرأفة الإمبراطوري. تم نقل المرسوم إلى الأسقف من قبل Pythicodorus Trico ، الذي ، على الرغم من وصفه في "Chronicon Athanasianum" (XXXV) بأنه "فيلسوف" ، يبدو أنه تصرف بوقاحة وحشية. في 23 أكتوبر ، اجتمع الناس حول الأسقف المحظور للاحتجاج على مرسوم الإمبراطور ، لكن أثناسيوس حثهم على الخضوع ، مواساتهم بالوعد بأن غيابه سيكون لفترة قصيرة. [1]

تحرير المنفى الرابع

في عام 362 ، أمر الإمبراطور جوليان الجديد ، المعروف بمعارضته للمسيحية ، أثناسيوس بمغادرة الإسكندرية مرة أخرى. غادر أثناسيوس إلى صعيد مصر ، وظل هناك مع آباء الصحراء حتى وفاة جوليان في 26 يونيو 363. عاد أثناسيوس سراً إلى الإسكندرية ، حيث سرعان ما تلقى وثيقة من الإمبراطور الجديد ، جوفيان ، وأعاده مرة أخرى في وظائفه الأسقفية. [1]

كان عمله الأول هو عقد مجلس أعاد التأكيد على شروط العقيدة النقية. في أوائل سبتمبر 363 ، انطلق إلى أنطاكية على نهر العاصي ، حاملاً خطابًا مجمعيًا ، تم فيه تجسيد تصريحات هذا المجلس. في أنطاكية أجرى مقابلة مع الإمبراطور الجديد ، الذي استقبله بلطف وطلب منه إعداد عرض للإيمان الأرثوذكسي. في فبراير التالي توفي جوفيان وفي أكتوبر 364 ، كان أثناسيوس منفيا مرة أخرى. [1]

تحرير المنفى الخامس

بعد ذلك بعامين ، نفى الإمبراطور فالنس ، الذي فضل منصب آريان ، بدوره أثناسيوس. هذه المرة ، غادر أثناسيوس ببساطة إلى ضواحي الإسكندرية ، حيث مكث لبضعة أشهر فقط قبل أن تقنع السلطات المحلية فالنس بالتراجع عن أمر نفيه. [13] تشير بعض التقارير المبكرة إلى أن أثناسيوس قضى فترة النفي هذه في مقبرة أسلاف عائلته [12] في مقبرة مسيحية. ويقال إنه خلال هذه الفترة ، النفي الأخير ، قضى أربعة أشهر مختبئًا في قبر والده. (Soz. ، "اصمت. Eccl." ، السادس ، الثاني عشر المجتمع المدني ، "اصمت. Eccl." ، الرابع ، الثاني عشر). [1]

أعطى انضمام Valens فرصة جديدة للحياة للحزب الآريوس. أصدر مرسومًا بنفي الأساقفة الذين عزلهم قسطنطينوس ، لكنهم سمح لهم جوفيان بالعودة إلى مقاعدهم. خلقت الأخبار أكبر قدر من الذعر في مدينة الإسكندرية نفسها ، ومن أجل منع تفشي المرض بشكل خطير ، أعطى المحافظ تأكيدًا عامًا بأن حالة أثناسيوس الخاصة جدًا ستُعرض على الإمبراطور. لكن يبدو أن أثناسيوس قد تكهن بما كان يستعد سرا ضده. انسحب بهدوء من الإسكندرية في 5 أكتوبر ، وأقام مسكنه في منزل ريفي خارج المدينة. فالنس ، الذي يبدو أنه كان يخشى بصدق العواقب المحتملة لتفشي شعبي آخر ، في غضون أسابيع قليلة أصدر أوامر تسمح لأثناسيوس بالعودة إلى رؤيته الأسقفية. [1]

في عام 366 توفي البابا ليبيريوس وخلفه البابا داماسوس ، وهو رجل ذو شخصية قوية وحياة مقدسة. بعد ذلك بعامين ، صدر مرسوم في مجلس الكنيسة بعدم تكريس أي أسقف ما لم يكن يحمل قانون إيمان نيقية. (إف إيه فوربس). [20]

السنوات الأخيرة وتحرير الموت

بعد عودته إلى الإسكندرية في أوائل عام 366 ، أمضى أثناسيوس سنواته الأخيرة في إصلاح جميع الأضرار التي لحقت به خلال السنوات السابقة من العنف والمعارضة والنفي. استأنف الكتابة والوعظ دون إزعاج ، وأعاد بشكل مميز التأكيد على وجهة نظر التجسد التي تم تحديدها في نيقية. في 2 مايو 373 ، بعد أن كرس بطرس الثاني ، أحد كهنةه خلفًا له ، مات أثناسيوس بسلام في فراشه ، محاطًا برجال دينه وأنصاره المخلصين. [9]

في الأدب القبطي ، أثناسيوس هو أول بطريرك الإسكندرية الذي استخدم القبطية وكذلك اليونانية في كتاباته. [8]

الأعمال الجدلية واللاهوتية تحرير

لم يكن أثناسيوس لاهوتيًا تخمينيًا. كما ذكر في كتابه الرسائل الأولى إلى سيرابيون، تمسك "بالتقليد والتعليم والإيمان الذي أعلنه الرسل وحراسة الآباء". [12] ورأى أن ابن الله لم يكن له نفس جوهر الآب فحسب ، بل كان أيضًا للروح القدس ، الذي كان له تأثير كبير في تطوير العقائد اللاحقة المتعلقة بالثالوث. [12]

أثناسيوس "رسالة بخصوص مراسيم مجلس نيقية" (دي ديكريتيز) ، هو سرد تاريخي وكذلك لاهوتي مهم لوقائع هذا المجلس ، ورسالة أخرى من 367 هي أول قائمة معروفة لجميع تلك الكتب التي تم قبولها الآن باسم العهد الجديد. [12] (تختلف القوائم المماثلة السابقة باختلاف حذف أو إضافة بعض الكتب.) [ بحاجة لمصدر ]

تتضمن أمثلة كتابات أثناسيوس الجدلية ضد خصومه اللاهوتيين خطب ضد الأريوسييندفاعه عن لاهوت الروح القدس (رسائل إلى سيرابيون في 360s و على الروح القدس) ، ضد المقدونية و على التجسد. [31]

قام أثناسيوس أيضًا بتأليف عمل من جزأين ، ضد الوثنيين و تجسد كلمة الله. تم الانتهاء منها على الأرجح في وقت مبكر من حياته ، قبل الجدل حول أريان ، [32] وهي تشكل أول عمل كلاسيكي لعلم اللاهوت الأرثوذكسي المتقدم. في الجزء الأول ، يهاجم أثناسيوس العديد من الممارسات والمعتقدات الوثنية. يقدم الجزء الثاني تعاليم عن الفداء. [12] أيضًا في هذه الكتب ، طرح أثناسيوس الإيمان ، مشيرًا إلى يوحنا 1: 1-4 ، أن ابن الله ، الكلمة الأبدية (Logos) التي من خلالها خلق الله العالم ، دخل ذلك العالم في شكل بشري ليقود البشر العودة إلى الانسجام الذي كانوا قد سقطوا عنه في وقت سابق. [ بحاجة لمصدر ]

تشمل أعماله الهامة الأخرى أعماله رسائل إلى سيرابيونالذي يدافع عن لاهوت الروح القدس. في رسالة إلى إبيكتيتوس من كورنثوس ، توقع أثناسيوس الخلافات المستقبلية في دفاعه عن إنسانية المسيح. رسالة أخرى من رسائله إلى Dracontius تحث الراهب على مغادرة الصحراء للقيام بواجبات الأسقف الأكثر نشاطًا. [13]

كتب أثناسيوس أيضًا العديد من أعمال التفسير الإنجيلي ، خاصة على مواد العهد القديم. أهم هذه له رسالة بولس الرسول إلى Marcellinus (PG 27: 12-45) عن كيفية دمج قول المزمور في الممارسة الروحية للمرء. بقيت مقتطفات من مناقشاته حول سفر التكوين ونشيد الأنشاد والمزامير. [ بحاجة لمصدر ]

ولعل أبرز رسالته كانت رسالته العيدية ، التي كتبها إلى كنيسته في الإسكندرية عندما كان في المنفى ، لأنه لا يمكن أن يكون في وجودهم. تُظهر هذه الرسالة بوضوح موقفه بأن قبول يسوع باعتباره الابن الإلهي ليس اختياريًا ولكنه ضروري:

أعرف علاوة على ذلك أن هذا الشيء لا يحزنك فقط ، ولكن أيضًا حقيقة أنه بينما حصل الآخرون على الكنائس عن طريق العنف ، يتم طردك في الوقت نفسه من أماكنك. لأنهم يشغلون الأماكن ، ولكنك أنت الإيمان الرسولي. إنها ، صحيح ، في الأماكن ، لكنها خارج الإيمان الحقيقي بينما أنت خارج الأماكن بالفعل ، لكن الإيمان بداخلك. دعونا نفكر فيما إذا كان هو الأعظم أم المكان أم الإيمان. من الواضح أن الإيمان الحقيقي. إذن من الذي فقد أكثر أو من يملك أكثر؟ من له الموضع ام من له الايمان؟ [33]

تحرير السيرة الذاتية والنسك

سيرة حياته عن انطوني العظيم بعنوان حياة أنطوني [34] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου ، فيتا أنتوني) أصبح أكثر أعماله قراءة على نطاق واسع. تُرجمت إلى عدة لغات ، وأصبحت من أكثر الكتب مبيعًا في يومها ولعبت دورًا مهمًا في نشر المثل الأعلى النسكي في المسيحية الشرقية والغربية. [13] صورت أنتوني على أنه رجل أمي ومقدس يشارك باستمرار في التدريبات الروحية في الصحراء المصرية ويكافح ضد القوى الشيطانية. خدم لاحقًا كمصدر إلهام للرهبان المسيحيين في كل من الشرق والغرب. [35]

تشمل أعمال أثناسيوس أيضًا على الزهد أ الحديث عن العذرية، عمل قصير الحب وضبط النفس، ورسالة على المرض والصحة (التي بقيت شظايا فقط). [ بحاجة لمصدر ]

تحرير الأعمال المنسوبة

هناك العديد من الأعمال الأخرى المنسوبة إليه ، على الرغم من أنها ليست بالضرورة مقبولة بشكل عام على أنها أعماله الخاصة. وتشمل هذه ما يسمى بالعقيدة الأثناسية (والتي يُنظر إليها اليوم عمومًا على أنها من أصل غاليسي من القرن الخامس) ، وكاملة شروح على المزامير (PG 27: 60-545). [12]

تم دفن أثناسيوس في الأصل في الإسكندرية بمصر ، ولكن تم نقل رفاته لاحقًا إلى Chiesa di San Zaccaria في البندقية ، إيطاليا. أثناء زيارة البابا شنودة الثالث لروما (4-10 مايو 1973) ، أعطى البابا بولس السادس للبطريرك القبطي ذخيرة أثناسيوس [36] ، وأعادها إلى مصر في 15 مايو. [37] الآثار محفوظة حاليًا تحت كاتدرائية القديس مرقس القبطية الأرثوذكسية الجديدة في القاهرة ، مصر. ومع ذلك ، فإن غالبية جثة أثناسيوس لا تزال في الكنيسة الفينيسية. [38]

جميع الطوائف المسيحية الرئيسية التي تعترف رسميًا بالقديسين تبجل أثناسيوس. يحتفل المسيحيون الغربيون بعيده في 2 مايو ، ذكرى وفاته. تعتبر الكنيسة الكاثوليكية أن أثناسيوس دكتور في الكنيسة. [5] بالنسبة للمسيحيين الأقباط ، فإن عيده هو عيد الباشون 7 (الآن حوالي 15 مايو). تتذكر التقويمات الليتورجية الشرقية الأرثوذكسية أثناسيوس في 18 يناير. [ بحاجة لمصدر ]

قال غريغوريوس النزينزي (330-390 ، طبيب الكنيسة أيضًا): "عندما أمدح أثناسيوس ، كانت الفضيلة نفسها موضوعي: لأنني أذكر كل فضيلة بقدر ما أذكر من كان يمتلك كل الفضائل. الركيزة الحقيقية للكنيسة ، وحياته وسلوكه هو حكم الأساقفة ، ومذهبه هو حكم الإيمان الأرثوذكسي ". [9]


بيربيتوا

لدينا فكرة قليلة عن سبب إيمان بيربيتوا بالمسيح ، أو كم من الوقت كانت مسيحية ، أو كيف عاشت حياتها المسيحية. بفضل مذكراتها ، وتلك الخاصة بسجينة أخرى ، لدينا فكرة عن أيامها الأخيرة ومحنة مدشان التي أثارت إعجاب أوغسطينوس الشهير لدرجة أنه ألقى أربع خطب عن وفاتها.

كانت بيربيتوا سيدة مسيحية نبيلة عاشت في مطلع القرن الثالث مع زوجها وابنها وعبدها فليسيتاس في قرطاج (في تونس الحديثة). في ذلك الوقت ، كانت شمال إفريقيا مركزًا لمجتمع مسيحي نابض بالحياة. ليس من المستغرب إذن أنه عندما قرر الإمبراطور سيبتيموس سيفيروس شلّ المسيحية (اعتقد أنها تقوض الوطنية الرومانية) ، ركز اهتمامه على شمال إفريقيا. كان من بين أول من تم اعتقالهم خمسة مسيحيين جدد يتلقون دروسًا للتحضير للمعمودية ، أحدهم كان بيربيتوا.

جاء والدها إليها على الفور في السجن. لقد كان وثنيًا ، ورأى طريقة سهلة لبيربيتوا لإنقاذ نفسها. لقد ناشدها ببساطة أن تنكر أنها مسيحية.

& quot الأب هل تري هذه المزهرية هنا؟ & quot ردت. & quot هل يمكن تسميتها بأي اسم آخر غير ما هو؟ & quot

"حسنًا ، لا يمكن أن يُدعى أي شيء بخلاف ما أنا عليه ، مسيحي. & quot

الجدول الزمني

استشهاد جستن الشهيد

تبدأ حركة Montanist

استشهاد أسقف روما هيبوليتوس

في الأيام التالية ، تم نقل بيربيتوا إلى جزء أفضل من السجن وسمح لها بإرضاع طفلها. مع اقتراب سمعها ، زارها والدها مرة أخرى ، هذه المرة ، متوسلاً بحماسة أكبر: & quot ؛ أشفق على رأسي الرمادي. ارحمني ، والدك ، إذا كنت أستحق أن أكون والدك ، إذا كنت قد فضلتك على كل إخوتك ، إذا كنت قد ربيتك لتصل إلى هذا الريع من حياتك.

ألقى بنفسه أمامها وقبل يديها. لا تتخلوا عني عارا للرجل. فكر في إخوتك فكر في والدتك وتفكر عمتك في طفلك ، الذي لن يكون قادرًا على العيش بمجرد رحيلك. تنازل عن كبرياءك! & quot

تم لمس بيربيتوا لكنه ظل ثابتًا. حاولت أن تريح والدها & [مدش] & quot؛ سيحدث كل ذلك في رصيف السجين كما شاء الله ، لأنك قد تكون على يقين من أننا لم نترك لأنفسنا ولكن كل ما في وسعه & quot & mdash ، لكنه خرج من السجن حزينًا.

جاء يوم الجلسة ، وسارت بيربيتوا وصديقاتها أمام الحاكم هيلاريانوس. تم استجواب أصدقاء Perpetua أولاً ، واعترف كل منهم بدوره بأنه مسيحي ، ورفض كل منهم بدوره تقديم تضحية (عمل من عبادة الإمبراطور). ثم التفت الوالي لاستجواب بيربيتوا.

في تلك اللحظة ، اقتحم والدها الغرفة ، وهو يحمل ابن بيربيتوا بين ذراعيه. أمسك ببيربيتوا وتوسل إليه وأداء الذبيحة. أشفق على طفلك!

هيلاريانوس ، الذي ربما يرغب في تجنب سوء إعدام أم لا تزال ترضع طفلًا ، أضاف: "أشفق على رأس والدك الرمادي أشفق على ابنك الرضيع. قدم التضحية من أجل رفاهية الإمبراطور. & quot

أجاب بيربيتوا ببساطة: & quot أنا لن أفعل & quot

& quot هل انت مسيحي اذن؟ & quot سأل الوالي.

& quot؛ نعم أنا & quot؛ ردت بيربيتوا.

قاطعه والدها مرة أخرى ، متوسلاً إياها للتضحية ، لكن هيلاريانوس سمع ما يكفي: أمر الجنود بضربه في صمت. ثم حكم على بيربيتوا وأصدقائها بالموت في الحلبة.

كانت بيربيتوا وصديقاتها وعبدها فيليسيتاس (الذي تم اعتقاله لاحقًا) يرتدون سترات مربوطة بحزام. عندما دخلوا الملعب ، جابت الوحوش البرية والمصارعون أرضية الملعب ، وفي المدرجات ، هرعت الحشود لترى الدماء. لم يكن عليهم الانتظار طويلاً.

على الفور هاجمت عجلة برية المجموعة. تم رمي بيربيتوا في الهواء وعلى ظهرها. جلست ، وعدلت سترتها الممزقة ، ومضت لمساعدة فيليسيتاس. ثم أطلق نمر ، ولم يمض وقت طويل قبل أن تلطخ سترات المسيحيين بالدماء.

كان هذا متعمدًا للغاية بالنسبة للحشد الذي نفد صبره ، والذي بدأ يدعو إلى الموت للمسيحيين. فاصطف بربتوا وفيليسيتاس والأصدقاء ، وقتلوا واحدًا تلو الآخر بالسيف.


القرن التاسع عشر

أحد الأطفال القديسين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هو غافرييل بيلوستوكسكي البالغ من العمر ستة أعوام من قرية زفيركي.وبحسب الأسطورة التي تدعمها الكنيسة ، فقد تم اختطاف الصبي من منزله خلال عطلة عيد الفصح بينما كان والديه خارج المنزل. تم اتهام شوتكو ، وهو يهودي من بياليستوك ، بإحضار الصبي إلى بياليستوك ، وثقبه بأدوات حادة واستنزاف دمه لمدة تسعة أيام ، ثم إعادة الجثة إلى زفيركي وإلقائها في حقل محلي. تطورت عبادة ، وتم تقديس الصبي في عام 1820. ولا تزال رفاته موضع الحج. في يوم جميع القديسين ، 27 يوليو 1997 ، عرض التلفزيون الحكومي البيلاروسي فيلمًا يدعي أن القصة حقيقية. تم الاستشهاد بإحياء العبادة في بيلاروسيا كتعبير خطير عن معاداة السامية في التقارير الدولية حول حقوق الإنسان والحريات الدينية [58] [59] [60] [61] [62] التي تم تمريرها إلى مفوضية الأمم المتحدة السامية لشؤون اللاجئين.

  • 1823 - 35 تشهير الدم في فيليزه: بعد العثور على طفل مسيحي مقتولًا خارج هذه المدينة الروسية الصغيرة في عام 1823 ، أدت اتهامات عاهرة مخمور إلى سجن العديد من اليهود المحليين. لم يتم الإفراج عن بعضهم حتى عام 1835.
  • 1840 قضية دمشق: في شباط اختفى راهب كاثوليكي اسمه الأب توماس وخادمه في دمشق. ووجهت تهمة القتل الشعائري لأفراد من الجالية اليهودية في دمشق.
  • 1840 فرية الدم في رودس: اتهم يهود رودس ، في ظل الإمبراطورية العثمانية ، بقتل صبي مسيحي يوناني. تم دعم التشهير من قبل الحاكم المحلي والقناصل الأوروبيين المنتشرين في رودس. تم اعتقال العديد من اليهود وتعذيبهم ، وتم حصار الحي اليهودي بالكامل لمدة اثني عشر يومًا. وجد تحقيق أجرته الحكومة العثمانية المركزية أن اليهود أبرياء.
  • في عام 1844 ، كتب ديفيد بول دراش ، ابن كبير حاخامات باريس واعتنق المسيحية ، في كتابه De L’harmonie Entre L’eglise et la Synagogue، أن كاهنًا كاثوليكيًا في دمشق قد قُتل طقوسًا وتستر على جريمة القتل من قبل اليهود الأقوياء في أوروبا في إشارة إلى قضية دمشق عام 1840 [انظر أعلاه]
  • في مارس 1879 ، تم إحضار عشرة رجال يهود من قرية جبلية إلى كوتايسي ، جورجيا لمحاكمتهم بتهمة اختطاف وقتل فتاة مسيحية. جذبت القضية قدرًا كبيرًا من الاهتمام في روسيا (التي كانت جورجيا آنذاك جزءًا منها): & # 8220 في حين أن الدوريات متنوعة في الاتجاه مثل هيرالد أوروبا و إشعارات سانت بطرسبرغ أعربوا عن دهشتهم من أن التحيز في العصور الوسطى كان يجب أن يجد مكانًا في القضاء الحديث لدولة متحضرة ، العصر الجديد التلميح الغامق إلى طوائف يهودية غريبة وممارسات مجهولة. & # 8221 انتهت المحاكمة بالبراءة ، ونشر المستشرق دانيال تشولسون تفنيدًا لقذف الدم.
  • 1882 تشايسزلار تشهير الدم: اتهم يهود قرية Tiszaeszlár ، المجر ، بارتكاب طقوس قتل فتاة مسيحية تبلغ من العمر أربعة عشر عامًا ، Eszter Solymosi. كانت القضية أحد الأسباب الرئيسية لتصاعد معاداة السامية في البلاد. وقد تمت تبرئة المتهمين في النهاية.
  • قضية هيلسنر في عام 1899: اتُهم ليوبولد هيلسنر ، وهو يهودي تشيكي متشرد ، بقتل امرأة مسيحية تبلغ من العمر تسعة عشر عامًا ، تُدعى Aneka Hrůzová ، بجرح في الحلق. على الرغم من عبثية التهمة والطبيعة التقدمية نسبيًا للمجتمع في النمسا-المجر ، أدين هيلسنر وحُكم عليه بالإعدام. وأدين لاحقًا بجريمة قتل أخرى لم تُحل ، شملت أيضًا امرأة مسيحية. في عام 1901 ، تم تخفيف الحكم إلى السجن المؤبد. توماش ماساريك ، أستاذ الفلسفة النمساوي التشيكي البارز والرئيس المستقبلي لتشيكوسلوفاكيا ، قاد دفاع هيلسنر & # 8217s. وألقت وسائل الإعلام التشيكية باللوم عليه فيما بعد بسبب ذلك. في مارس 1918 ، أصدر الإمبراطور النمساوي تشارلز الأول عفواً عن هيلسنر ، ولم يتم تبرئته قط ، ولم يتم العثور على المذنبين الحقيقيين.

كيف ساعد الطاعون المروع في انتشار المسيحية

(سي إن إن) - اكتشف علماء الآثار في مصر آثار طاعون مروع يعتقد بعض المسيحيين أنها تنذر بنهاية العالم. - فكرة ساعدت على الأرجح في نشر الإيمان منذ قرون.

اكتشف فريق من البعثة الأثرية الإيطالية إلى الأقصر الرفات في مجمع جنائزي في مدينة طيبة القديمة. (تُعرف المدينة الآن باسم الأقصر).

وأثناء حفر علماء الآثار في الموقع في وقت سابق من هذا الشهر ، وجدوا بقايا جثث مغطاة بطبقة سميكة من الجير. كان الجير مهمًا ، حيث كان يستخدم في العالم القديم كشكل من أشكال المطهرات لمنع التلوث.

في مكان قريب ، كان هناك دليل على حريق هائل ، استخدم لحرق بقايا ضحايا الطاعون ، وثلاثة أفران تستخدم لإنتاج الجير.

مكّن الفخار الموجود في الأفران العلماء من تأريخ الاكتشاف إلى منتصف القرن الثالث ، وهو وقت انتشار وباء مروّع يُعرف باسم "طاعون سيبريان".

سيبريان ، أسقف قرطاج في منتصف القرن الثالث ، يقدم لنا الوصف الأكثر تفصيلاً للآثار الرهيبة للطاعون. في مقالته "De mortalitate & # 034On mortalality & # 034) ، كتب Cyprian:

"تهتز الأمعاء مع القيء المستمر ، حيث تشتعل العيون بالدم الملوث الذي في بعض الحالات يتم خلع القدمين أو بعض أجزاء من الأطراف بسبب عدوى التعفن المرضي".

ومضى سيبريان يقول إنه في كثير من الحالات سيحدث العمى والصمم.

وتشير التقديرات إلى أن الوباء ، في أوج انتشاره ، أودى بحياة 5000 شخص يوميًا في مدينة روما وحدها. كان من بينهم اثنان من الأباطرة الرومان: Hostilian و Claudius II Gothicus.

كانت الآثار متطرفة في أماكن أخرى من الإمبراطورية. كتب عالم الاجتماع رودني ستارك أن ما يصل إلى ثلثي السكان في الإسكندرية بمصر ماتوا.

قد يعتقد العلماء المعاصرون أن المرض كان الجدري ، لكن بالنسبة إلى سيبريان كان هذا نذيرًا بنهاية العالم. ومن المثير للاهتمام أن هذا الاعتقاد ربما ساعد بالفعل في انتشار المسيحية.

لاحظ Cyprian أن المسيحيين كانوا يموتون أيضًا من الطاعون ، لكنه أشار إلى أن غير المسيحيين فقط لديهم ما يخشونه.

مواطنه ديونيسيوس أسقف الإسكندرية - واحدة من أكثر المناطق تضررا - كتب أنها كانت فترة فرح لا يمكن تصوره للمسيحيين.

حقيقة أنه حتى الأباطرة الرومان كانوا يحتضرون وأن الكهنة الوثنيين لم يكن لديهم أي وسيلة لتفسير أو منع الطاعون إلا أنه عزز الموقف المسيحي.

إن تجربة انتشار المرض والموت والاحتمال الكبير لموتهم جعل المسيحيين أكثر استعدادًا لاحتضان الاستشهاد.

وهذا ، على نحو متناقض إلى حد ما ، ساعد على ازدهار الإيمان ، مما وفر دعاية مبكرة بأن المسيحية تستحق الموت من أجلها.

أضف إلى ذلك حقيقة أن الوباء تزامن مع التشريع الروماني الأول الذي أثر على المسيحيين ، وأصبح الاستشهاد احتمالًا وخيارًا أكثر منطقية: عندما يكون الموت قاب قوسين أو أدنى ، فلماذا لا تحسب لك؟

كما ورد أن الشهيد أبولونيوس قال في محاكمته ، "من الممكن في كثير من الأحيان أن يقتل الزحار والحمى ، لذلك سأعتبر أنني تدمر من قبل أحد هؤلاء."

الصور المروعة للجثث المتعفنة ومحارق الجثث المحترقة أثرت أيضًا على الأوصاف المسيحية المبكرة للجحيم والحياة الآخرة ، والتي كانت مليئة بالفعل بالنار والكبريت.

مع انتشار الطاعون ، بدت هذه التهديدات حقيقية بشكل متزايد. الآن بعد أن أصبح الجحيم مكانًا على الأرض ، كان المسيحيون يتوقون بشكل متزايد إلى تجنبه في الحياة الآخرة.

إن الوباء الذي بدا وكأنه نهاية العالم شجع في الواقع على انتشار المسيحية.

كانديدا موس أستاذة العهد الجديد والمسيحية المبكرة بجامعة نوتردام ومؤلفة & # 034 The Myth of Persecution. & # 034

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: عاجل محمد بن سلمان يرد على الشيخ نايف الصحفي. ويقول من يخالف قرارات الدولة يدخل السجن (كانون الثاني 2022).